{"id":908,"date":"2020-03-31T19:36:42","date_gmt":"2020-03-31T17:36:42","guid":{"rendered":"https:\/\/www.spirituelle-lebensfuehrung.de\/?page_id=908"},"modified":"2026-04-09T19:07:44","modified_gmt":"2026-04-09T17:07:44","slug":"6-3-spiritueller-sex","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/es\/6-3-spiritueller-sex\/","title":{"rendered":"18. Sexo espiritual (nuevo)"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Wikimedia Commons.wikimedia.org   File: crane beauty5.jpg           <\/em>
WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)<\/em><\/p>\n\n\n\n

En lo que respecta a la sexualidad en nuestras vidas, su comprensi\u00f3n puramente material \u2014su simplificaci\u00f3n\u2014 conduce casi siempre al desastre. La omisi\u00f3n de su parte espiritual es la causa del sufrimiento que, como mensaje, tarde o temprano se manifiesta.<\/p>\n\n\n\n

El primer motivo del impulso hacia el sexo opuesto es, en primer lugar, la atracci\u00f3n er\u00f3tica, el instinto que, a diferencia de los animales, est\u00e1 lleno de lujuria en los seres humanos. Esta etapa del instinto de uni\u00f3n a menudo domina por completo el comportamiento humano. Es la etapa animal del comportamiento amoroso humano. Entonces, ignora en gran medida los componentes de la siguiente etapa superior del amor y el sexo, como la simpat\u00eda, el afecto, la amistad, el respeto amoroso, la ternura y la confianza. Esto se puede ver en los cientos de miles de visitas diarias a burdeles, en los llamados \u00abrollos r\u00e1pidos\u00bb, en las aventuras de una noche, etc. Eliminan sobre todo la presi\u00f3n libidinosa. El maestro isl\u00e1mico Rumi lo expresa de forma muy cruda y muy acertada: \u00abNuestros c\u00f3nyuges solo satisfacen sus necesidades fisiol\u00f3gicas en nuestra vagina\u00bb (El Matnavi V, 3392). . <\/em>Se trata principalmente de momentos de placer; la palabra que se utiliza generalmente es \u00abdiversi\u00f3n\u00bb. Este nivel del amor sexual humano se basa en el egocentrismo.<\/p>\n\n\n\n

En la vida cotidiana, esta sexualidad instintiva, que no tiene ninguna referencia espiritual, se practica a menudo como un \u00abn\u00famero\u00bb con el fin de satisfacer el ego\u00edsmo. El cuerpo no se venera, sino que se utiliza. El sexo puramente er\u00f3tico de las parejas es, en esencia, una masturbaci\u00f3n mutua.<\/p>\n\n\n\n

En cuanto a la permanencia de lo er\u00f3tico, no existe ning\u00fan medio, por muy sofisticado que sea, para mantener esta vida amorosa y sexual ego\u00edsta. Se marchita porque todo esfuerzo por mantener la satisfacci\u00f3n sexual permanece en el plano terrenal-horizontal. Porque el plano de la existencia terrenal se caracteriza generalmente por el devenir y el perecer, a diferencia de sus componentes espirituales.<\/p>\n\n\n\n

La satisfacci\u00f3n en la vida amorosa puramente <\/em>humana, es decir, sin componentes espirituales, tampoco puede existir a largo plazo, salvo en casos puntuales como la luna de miel.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, la sexualidad humana no es solo la satisfacci\u00f3n de la libido, sino un impulso de desarrollo y, en este sentido, un acontecimiento c\u00f3smico, un paso en la b\u00fasqueda de algo superior. El sexo motiva la b\u00fasqueda de pareja y, por lo tanto, conduce a su expansi\u00f3n hacia una forma de vida que va m\u00e1s all\u00e1 del egocentrismo exclusivo y, en la mayor\u00eda de los casos, tambi\u00e9n conduce a ello.<\/p>\n\n\n\n

El siguiente nivel del amor humano despu\u00e9s de la libido (Eros) es el nivel de la atracci\u00f3n simp\u00e1tica entre las parejas (Philia). Es la energ\u00eda de uni\u00f3n emocional entre dos individuos que se buscan mutuamente no solo como apoyo, complemento, enriquecimiento y, en su caso, maduraci\u00f3n, sino tambi\u00e9n y sobre todo para satisfacer necesidades sexuales, intelectuales y emocionales. La b\u00fasqueda de la conexi\u00f3n con una pareja adecuada y su realizaci\u00f3n es el fen\u00f3meno que, junto con la sexualidad, se denomina com\u00fanmente \u00abel\u00bb amor.<\/p>\n\n\n\n

Pero sus consecuencias concretas, con el tiempo, las conoce cualquier persona que haya estado en una relaci\u00f3n. Son el desinter\u00e9s, el comportamiento sexual progresivamente alterado, las infidelidades, los celos, el miedo al abandono, la opresi\u00f3n, el celo, la posesi\u00f3n, la dependencia mutua, el control, etc. (Si tan solo lo supieran las parejas de novios que a\u00fan est\u00e1n enamoradas). Las altas tasas de divorcio son lo suficientemente elocuentes. Pero incluso en los matrimonios o relaciones que a\u00fan perduran, tarde o temprano se impone lo que todo el mundo conoce y casi todo el mundo experimenta, es decir, el vac\u00edo sexual, el desmoronamiento de la uni\u00f3n, incluso de la convivencia, las infidelidades epid\u00e9micas o, por supuesto, las destructivas guerras de separaci\u00f3n. Obras maestras cinematogr\u00e1ficas como \u00abAmerican Beauty\u00bb o \u00abRevolutionary Road\u00bb (en espa\u00f1ol: \u00abLas fuerzas del destino\u00bb) con citas clave en las cr\u00edticas como \u00absin redenci\u00f3n aparente\u00bb o \u00abvirus del fracaso\u00bb muestran, de forma m\u00e1s bien moderada, el \u00abvac\u00edo desesperanzador\u00bb del estancamiento del amor humano.<\/p>\n\n\n\n

Otra caracter\u00edstica de ello se ve tambi\u00e9n en el mujeriego, el donju\u00e1n, que no busca a la mujer, sino el amor, que es dar, pero que no puede encontrar debido a sus programas egoc\u00e9ntricos de solo recibir. Lo mismo se aplica a las mujeres cuando utilizan el sexo de forma instrumental, satisfaciendo a la pareja solo con su entrega o queriendo atarla a s\u00ed mismas.<\/p>\n\n\n\n

El amor humano es realmente desesperanzador, como demuestran los \u00faltimos milenios, pero solo en lo que respecta al plano material. Una raz\u00f3n fundamental es que las personas no reconocen estas crisis existenciales como un mensaje del mundo espiritual para el retorno espiritual, aunque la par\u00e1bola del hijo pr\u00f3digo lo muestra con toda claridad.<\/p>\n\n\n\n

Hay una raz\u00f3n para este desarrollo generalizado: las personas aman de forma incompleta y con una orientaci\u00f3n err\u00f3nea. No quieren dar, sino tener, en palabras de Le\u00f3n Tolst\u00f3i: \u00abNo buscar el bien de los dem\u00e1s, sino solo el propio\u00bb<\/em>. (Resurrecci\u00f3n, volumen 1, cap\u00edtulo 14)<\/p>\n\n\n\n

Cada vez que se tocan, no aman principalmente a su pareja, sino ante todo sus propios sentimientos al hacerlo. Los Beatles cantan despreocupadamente y de forma egoc\u00e9ntrica sobre la masturbaci\u00f3n mutua: \u00abAnd when I (!) touch you, I<\/u><\/em> (!)<\/em> feel happy \u2013 inside\u00bb<\/em>. Y Georg Christoph Lichtenberg critica: \u00ab<\/p>\n\n\n\n

Solo sentimos por nosotros mismos. … No se ama ni al padre ni a la madre, ni a la mujer ni al hijo, sino las agradables sensaciones que nos producen…\u00bb (Sobre objetos externos)<\/em><\/p>\n\n\n\n

Las relaciones de pareja, incluso aquellas en las que el sexo es satisfactorio, suelen acabar en rutina y desolaci\u00f3n. Y es que, en el plano humano del amor \u2014el plano material del ego\u2014, el predominio del deseo de poseer refuerza la sensaci\u00f3n de carencia que, precisamente, fue lo que provoc\u00f3 ese deseo de poseer. Y es que el amor de pareja no puede satisfacer la b\u00fasqueda inconsciente de la perfecci\u00f3n o la unidad, pues falta la toma de conciencia del propio n\u00facleo espiritual y del de la pareja. Para expresarlo con toda claridad: no existe liberaci\u00f3n del sufrimiento amoroso a trav\u00e9s del Eros y el amor filia con la conciencia terrenal. Porque esta no permite buscar el propio bienestar en el otro. Los milenios transcurridos del Homo sapiens lo demuestran. Pero tambi\u00e9n lo demuestran los textos de sabidur\u00eda humana, la Biblia, el Cor\u00e1n, el Tanaj, el Dhammapada, el Bhagavad Gita, el Tao Te Ching, que existe la soluci\u00f3n, y precisamente mediante el cambio de esta misma conciencia terrenal. Por eso existe \u2014para los cristianos, por ejemplo\u2014 el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a.<\/p>\n\n\n\n

El nivel que trasciende esencialmente la vida terrenal del amor y el sexo con Eros y Philia es el del amor divino, la mitad espiritual superior del amor humano: eso es el \u00c1gape.<\/p>\n\n\n\n

Mientras que la Philia humana distingue entre amigo y enemigo, el \u00c1gape se refiere a todas las personas y no hace distinci\u00f3n entre ellas. Jes\u00fas describe este hecho con el t\u00e9rmino \u00abamor al enemigo\u00bb. Ante esta palabra, la gente, comprensiblemente, niega con la cabeza y pregunta, sin entenderlo, si deben abrazar a su enemigo o incluso a su enemigo mortal, o quiz\u00e1 incluso besarlo. Tampoco es eso lo que se quiere decir, y de hecho lleva a un completo extrav\u00edo. Porque la elecci\u00f3n general de la palabra \u00abamor\u00bb conduce inmediatamente a la comprensi\u00f3n humana de la atracci\u00f3n emocional. Pero no se trata en absoluto de eso, sino que se refiere a algo completamente diferente. Jes\u00fas lo deja claro en varios pasajes e incluso lo ha exhortado claramente como mandamiento: \u00abamaos unos a otros, como yo os he amado\u00bb (Jn 13,34). Su instrucci\u00f3n es la perspectiva divina y se refiere a la visi\u00f3n espiritual profunda (cap\u00edtulos 9 y 17) que exige de cada persona. Lo muestra de manera muy concreta en su trato con los verdugos que lo clavaron en la cruz: \u00abPadre, perd\u00f3nalos, porque no saben lo que hacen\u00bb (Lc 23,34). En su conciencia, abandona el plano de la materia, se recrea en su propia esencia espiritual, en la imagen de Dios, en la voz interior, en el Reino de Dios, que \u00abest\u00e1 dentro de vosotros\u00bb (Lc 17,21), y luego traslada esta visi\u00f3n puramente racional precisamente a esos enemigos: \u00abEl hombre ve lo que est\u00e1 ante sus ojos, pero el Se\u00f1or mira el coraz\u00f3n\u00bb<\/em> (1 Sam. 16,7) En este sentido, este tipo de \u00abamor\u00bb no tiene nada que ver con la comprensi\u00f3n humano-emocional, pues se trata de una comprensi\u00f3n exclusivamente intelectual de la unidad universal de la creaci\u00f3n, y ello en relaci\u00f3n con su unidad espiritual \u2014como la de los dedos de la mano, cuya unidad consiste en el flujo sangu\u00edneo com\u00fan que hace posible su existencia en primer lugar. Por eso, el \u00abamor al enemigo\u00bb no tiene nada que ver con su significado coloquial, como por ejemplo con sentimientos del plano emocional. Es pura actividad intelectual y reconocimiento de lo invisible.<\/p>\n\n\n\n

Las consecuencias en la vida cotidiana son eminentes: quien se observa a s\u00ed mismo conscientemente, aparta la mirada de s\u00ed mismo como persona y se concentra en su identidad espiritual (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 1), en su voz interior, en su esencia divina, en su imagen y semejanza (G\u00e9nesis 1, 27), en el hecho de que solo se ve bien con el coraz\u00f3n (St. Exup\u00e9ry), quien, por tanto, adopta la perspectiva espiritual y, a continuaci\u00f3n \u2014el orden es importante\u2014, da el mismo giro con respecto a sus enemigos, quien, por tanto, reconoce entonces tambi\u00e9n su<\/em> imagen y semejanza y se comporta con la comprensi\u00f3n correspondiente, experimenta \u2014aunque no de inmediato: hay que ser paciente\u2014 milagro tras milagro: los enemigos se convierten en amigos (Cor\u00e1n, sura 41, 34) o \u2014m\u00e1s a menudo\u2014 desaparecen del campo de visi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Al practicar, resulta de gran ayuda, en el esfuerzo por hacer comprensible lo incomprensible, formarse una idea material <\/em>de lo espiritual y consolidar la comprensi\u00f3n espiritual. Una herramienta \u00fatil para ello es, por ejemplo, la representaci\u00f3n mental del n\u00facleo espiritual lleno de luz que hay en uno mismo y del aura que lo rodea.<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

En el caso del encuentro sexual, por supuesto, no se trata de enemigos, y evidentemente tampoco es de eso de lo que se trata aqu\u00ed: pero el principio de la perspectiva de la persona sobre su propio ser espiritual y luego sobre el de la pareja es el mismo; y eso es lo que importa. La visi\u00f3n espiritual de \u00e9l o ella conduce a un enorme desarrollo superior, acompa\u00f1ado de consecuencias armoniosas.<\/p>\n\n\n\n

CON-
CIENCIA
DIVINA<\/td>		amor spiritual<\/td>\u00ab\u00a1Cu\u00e1nto os amo!\u00bb
Jesus: (Juan 3,19)
sin distinci\u00f3n<\/td>		Agape<\/td><\/tr>
CONCIENCIA
MATERIAL<\/td>		amor humano
\u2013 \u2013 \u2013 \u2013
amor animal<\/td>		empatia
\u2013 \u2013 \u2013 \u2013
 libido<\/td>		Filia
\u2013 \u2013 \u2013 \u2013
Eros<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

Ahora se hace evidente el significado de la par\u00e1bola \u00abLa Bella y la Bestia\u00bb (\u00abLa Belle et la B\u00eate\u00bb)<\/em>: v\u00e9ase la imagen anterior. Es una representaci\u00f3n acertada de la alternativa a la cat\u00e1strofe humana con la sexualidad, muestra el m\u00e9todo para vencer este desastre :<\/p>\n\n\n\n

La Bella decide primero conscientemente entregarse a las manos del monstruo para sacrificarse por la vida de su padre. Por lo tanto, decide en contra de su instinto de conservaci\u00f3n, en contra de su ego.<\/p>\n\n\n\n

Es conducida al castillo (la rica dotaci\u00f3n del planeta Tierra), donde reina un monstruo, una criatura b\u00edpeda con cabeza de animal y colmillos (el ego humano, el alma animal, que es \u00abm\u00e1s animal que cualquier animal<\/em>\u00bb (Fausto I: La bodega de Auerbach).<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, debido a su naturaleza modesta y amorosa (influencia de su alma espiritual), pasa all\u00ed un tiempo feliz y se enamora del monstruo: \u00abamor al enemigo\u00bb. Porque reconoce la naturaleza divina detr\u00e1s de la horrible superficie (\u00aben vuestro interior\u00bb)<\/em> y su propia unidad interior con \u00e9l. (La representaci\u00f3n del ego humano como un monstruo exterior tambi\u00e9n se encuentra en Homero, en la Odisea, como el c\u00edclope Polifemo, o como el Minotauro en la leyenda de Teseo).<\/p>\n\n\n\n

Gracias a su carisma espiritual, la bestia, con su apariencia monstruosa, est\u00e1 muriendo. Su amor \u2014espiritual\u2014 destruye su ego \u2014material\u2014.<\/p>\n\n\n\n

La bella incluso \u00abbesa\u00bb al monstruo: con ello, el cuento hace referencia a la exigencia de Jes\u00fas en el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a de \u00abamar a los enemigos\u00bb. Por supuesto, debido a sus experiencias vitales materiales, al ser humano terrenal nunca se le ocurrir\u00eda besar a su enemigo. Jes\u00fas tampoco lo hizo (Lc 23,33). M\u00e1s bien, ante los soldados que lo crucificaron y se burlaron de \u00e9l, \u00abno mir\u00f3 a la persona<\/u> (Hch 10, 34)<\/em>, sino solo a su naturaleza divina, es decir, los \u00abam\u00f3\u00bb \u00abcomo yo os<\/u> he amado<\/em>\u00bb. Reconoci\u00f3 el control de sus instintos y, por eso, pidi\u00f3 que se les perdonara.<\/p>\n\n\n\n

La Bella logra traspasar o superar la superficie. Entonces, la bestia se transforma de nuevo en el pr\u00edncipe que hab\u00eda en \u00e9l<\/em>. Con este acto de conciencia, la Bella se ennoblece a\u00fan m\u00e1s y se une a este \u00abenemigo\u00bb en un futuro material pleno. Ahora es hija del rey: \u00abSolo se ve bien con el coraz\u00f3n<\/em>\u00bb. Esta es la etapa de todos los audaces que han emprendido el camino espiritual.<\/p>\n\n\n\n

Este es tambi\u00e9n el nivel espiritual de la sexualidad: \u00e1gape. Se caracteriza por el hecho de que la actitud anterior de tener o querer tener es sustituida gradualmente por la de dar; amor ascendens. Sin embargo, dar no es el objetivo, sino la consecuencia de alcanzar el nivel m\u00e1s alto, el nivel espiritual de la vida material y el amor, el reconocimiento de la presencia espiritual en ambos amantes:<\/p>\n\n\n\n

– \u00abDios no hace acepci\u00f3n de personas\u00bb<\/em> (Hechos 10:34).
– \u00abNosotros, hijos de Dios\u00bb<\/em> (1 Juan 3:1).
– \u00abEl que est\u00e1 en vosotros es m\u00e1s grande que el que est\u00e1 en el mundo\u00bb (1 Jn 4, 4).
– \u00abYo en vosotros\u00bb (Jn 14, 20).<\/p>\n\n\n\n

Ahora queda claro c\u00f3mo entiende Jes\u00fas el asunto de Dios: no se refiere al anciano de barba blanca sobre las nubes, sino al Cristo que \u00abest\u00e1 en vosotros<\/em> :<\/p>\n\n\n\n

\u00abAmar\u00e1s a Dios [que est\u00e1 en ti] con todo tu coraz\u00f3n, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el \u00abmandamiento m\u00e1s importante y m\u00e1s grande<\/em>\u00bb (Mt 22,37) y \u00abamar\u00e1s a tu pr\u00f3jimo como a ti mismo\u00bb<\/em> (..)<\/p>\n\n\n\n

No hay alternativa para ninguna salvaci\u00f3n del sufrimiento fundamental en el sexo y el amor, mientras falte la mitad superior: los seres humanos siempre se esfuerzan mucho por \u00abmejorar un poco el mundo\u00bb,<\/em> pero se quedan en el plano material horizontal y, a pesar de algunos \u00e9xitos temporales, en definitiva no logran nada. Porque solo se puede mejorar el mundo con una orientaci\u00f3n espiritual de la conciencia .<\/p>\n\n\n\n

El secreto del camino de la salvaci\u00f3n terrenal consiste en tomar conciencia de la propia identidad divina (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 1) (\u00abTodos vosotros sois dioses\u00bb;<\/em> Juan 10, 34) y, a continuaci\u00f3n, tambi\u00e9n de la de los dem\u00e1s. Por supuesto, este trabajo de concienciaci\u00f3n tambi\u00e9n se aplica a la pareja y es directamente transferible al encuentro sexual: esta mitad superior del amor, su dimensi\u00f3n espiritual, se caracteriza por el motivo de dar, que contrasta claramente con la forma de vida habitual de querer tener sexualmente.<\/p>\n\n\n\n

Esta superaci\u00f3n del amor material de los seres humanos, su mitad superior, comienza cuando la pareja \u2014normalmente uno de los dos\u2014 toma conciencia de su propio n\u00facleo divino. Sin ello no es posible, y lleva tiempo alcanzar y mantener este nivel de conciencia frente a las enormes tentaciones del mundo material con sus poderosos est\u00edmulos er\u00f3ticos. Pero ya entonces se producen milagros en el plano material en lo que se refiere a la comprensi\u00f3n, la confianza, la profundidad emocional y, sobre todo, la desaparici\u00f3n de todos los elementos negativos de \u00ababajo\u00bb, de la insatisfacci\u00f3n, la desconfianza, la perversi\u00f3n y el egocentrismo.<\/p>\n\n\n\n

El siguiente paso es ampliar esta visi\u00f3n espiritual al n\u00facleo divino de la pareja. Con ello se alcanzar\u00eda la corona de la liberaci\u00f3n de toda discordia y perturbaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, tambi\u00e9n existe una barrera enorme dentro del encuentro sexual: se basa en la ley de la exclusividad mutua entre la materia y el esp\u00edritu: o una cosa, o la otra.<\/p>\n\n\n\n

Jes\u00fas expresa este principio en el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a de la siguiente manera: \u00abNadie puede servir a dos se\u00f1ores\u00bb.<\/em> (Mt 6, 24) En la vida amorosa y sexual, esto significa que la visi\u00f3n divina profunda excluye en gran medida las fases de excitaci\u00f3n sexual, deseo y pasi\u00f3n y, a la inversa, los momentos de pasi\u00f3n y excitaci\u00f3n sexual excluyen la visi\u00f3n divina profunda.<\/p>\n\n\n\n

Este principio no se puede anular, pero se puede manejar:<\/p>\n\n\n\n

Depende de ellos c\u00f3mo lo hagan ambos miembros de la pareja, por ejemplo, mediante fases alternas de lo material y lo espiritual, o mediante un reparto de roles unidireccional a lo largo de todo el proceso, o mediante una configuraci\u00f3n controlada intuitivamente seg\u00fan la situaci\u00f3n. Sin embargo, en todo momento el dar es el principio fundamental dentro del encuentro sexual. A esto se suma, en la medida de lo posible, prestar atenci\u00f3n a la gu\u00eda intuitiva desde dentro (corazonada), pues \u00abH\u00e1gase tu voluntad\u00bb<\/em> es el bar\u00f3metro de una experiencia conjunta satisfactoria (!), sin sufrimiento (!) y duradera (!). Esto lleva a las parejas, por primera vez en su vida, al sentido de la vida, a la experiencia de la unidad como forma concreta de expresi\u00f3n del regreso del hijo pr\u00f3digo a su hogar espiritual (Lc 15, 11 ss.).<\/p>\n\n\n\n

Por cierto, en el sexo espiritual, el cambio de la conciencia hacia la perspectiva espiritual tambi\u00e9n puede utilizarse, en el caso del hombre, para resolver el problema de la eyaculaci\u00f3n precoz, pero existe el peligro de que este desplazamiento de la conciencia se convierta en alg\u00fan momento en un objetivo material y, con ello, pueda desplazar al \u00c1gape, aunque este no sea m\u00e1s que un instrumento.<\/p>\n\n\n\n

No se puede ascender \u00abhacia arriba\u00bb, a este nivel espiritual (\u00c1gape), sin conciencia espiritual: como ya se ha dicho, es aquel que \u00abse aman unos a otros, como yo os<\/u> he amado<\/em>\u00bb (Jn 15, 12). Este nivel supremo de conciencia es el amor espiritual del ser humano. Impregna la presencia material de la pareja y se concentra en su n\u00facleo divino.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, el camino para superar la barrera entre el amor humano y el amor divino, y con ello entre el sexo terrenal y el divino, suele iniciarse de forma involuntaria, pues la experiencia vital generalizada demuestra que siempre son las crisis vitales las que conducen al giro radical de lo horizontal a lo vertical, es decir, al retorno, al reascenso del hijo pr\u00f3digo. Incluso en aquellas parejas que han iniciado este cambio de rumbo, a menudo a\u00fan no es suficiente y se requiere el siguiente nivel k\u00e1rmico.<\/p>\n\n\n\n

En lo que respecta a la uni\u00f3n sexual, en el mundo f\u00edsico no es posible que dos cuerpos puedan encontrarse en un mismo lugar. Por supuesto, todas las parejas dan, al menos inconscientemente, los pasos en esta direcci\u00f3n hacia la unidad, que se vuelven cada vez m\u00e1s estrechos: primero hay un acercamiento mutuo a trav\u00e9s de la mirada, la voz y la intuici\u00f3n, luego el contacto f\u00edsico al tomarse de la mano, abrazarse y besarse. Esta conexi\u00f3n a nivel corporal solo puede intensificarse a trav\u00e9s de lo que hay en el interior del cuerpo. Esta uni\u00f3n, la mayor posible en el plano material entre dos individuos a trav\u00e9s del coito, contiene adem\u00e1s, en el orgasmo, el \u00fanico momento de experiencia espiritual de la no-diferencia que se esconde tras la aparente diversidad de la vida material, es decir, m\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal \u2014aunque solo pueda vivirse a nivel individual.<\/p>\n\n\n\n

Porque la plenitud de la unidad solo es posible en el plano espiritual. Esto comienza a funcionar cuando, durante el encuentro sexual, uno de los miembros de la pareja dirige su conciencia hacia su propia identidad espiritual (imagen y semejanza) y, a continuaci\u00f3n, hacia la de su pareja. Supera la visi\u00f3n terrenal de una persona hacia otra: \u00abDios no mira a la persona\u00bb.<\/em> (Rom. 2,11). Porque ahora se trata, aunque sea de sexo material, de una conciencia espiritual. Esta uni\u00f3n de las entidades se reconoce por la suspensi\u00f3n parcial de los sentimientos. Este \u00ab\u00e1gape sexual\u00bb significa la p\u00e9rdida temporal del deseo y es un rasgo importante del ascenso espiritual. Esta ascensi\u00f3n de la conciencia material a la espiritual conduce cada vez m\u00e1s a la liberaci\u00f3n del sufrimiento terrenal; los paralelismos entre el \u00d3ctuple Sendero de Buda y el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a, entre la sura 2 del Cor\u00e1n, aproximadamente del 150 en adelante, y el vers\u00edculo 13 del Tao Te King, o entre los Diez Mandamientos y el Bhagavad Gita (entre otros, V, 25) son evidentes.<\/p>\n\n\n\n

La mayor\u00eda de las personas experimentan el fracaso de su amor puramente humano, tanto hacia s\u00ed mismas como hacia los dem\u00e1s. Sin embargo, en su b\u00fasqueda de una salida, solo reaccionan huyendo de un estado material a otro (v\u00e9ase, por ejemplo, la obra maestra cinematogr\u00e1fica \u00abTiempos de revuelta\u00bb: Revolutionary Road), aunque el camino espiritual ser\u00eda lo m\u00e1s obvio, ya que todos los textos de sabidur\u00eda de todas las religiones lo se\u00f1alan. Tambi\u00e9n la experiencia cotidiana del orgasmo sugiere, en realidad, la b\u00fasqueda de m\u00e1s, pues la felicidad org\u00e1smica, que en t\u00e9rminos cristianos muestra el \u00abReino de Dios\u00bb (en t\u00e9rminos budistas: el Nirvana), con su paz total, dura precisamente solo ese min\u00fasculo instante.<\/p>\n\n\n\n

Ante la pregunta \u00ab\u00bfQuieres dar o tener?\u00bb, en la pr\u00e1ctica sexual habitual siempre gana el tener. Por eso nuestro entorno est\u00e1 tan saturado de contenidos sexualizados como la publicidad, las pel\u00edculas, los chistes obscenos, la sucesi\u00f3n de rollos de una noche, la pornograf\u00eda cada vez m\u00e1s an\u00f3mala, etc. En este sentido, el amor del ego hacia s\u00ed mismo es la realizaci\u00f3n efectiva de la anti-unidad, que es la causa absoluta de todos los sufrimientos en nuestro planeta. Sin embargo, puede superarse en el plano espiritual mediante la complementaci\u00f3n con el amor verdadero \u2014y sobre todo sexual\u2014. Entonces, el \u00e1gape (v\u00e9ase el cap. 17) se introduce en la conciencia humana y se encamina hacia la unidad<\/em> de Dios y el hombre, tal y como muestra con insuperable claridad la mencionada par\u00e1bola del hijo pr\u00f3digo.<\/p>\n\n\n\n

Es evidente que el amor entre las personas fracasa regularmente y, en la mayor\u00eda de los casos, de forma estrepitosa; por eso tambi\u00e9n fracasa el amor sexual.<\/p>\n\n\n\n

Ya el camino de lo er\u00f3tico a la filia, el que va del egocentrismo total a lo que al menos es un \u00abjuntos\u00bb, termina por regla general en desmoronamiento; la fuerza de atracci\u00f3n interpersonal original se desintegra y su aspecto sexual se empobrece. Entonces no es de extra\u00f1ar que el nivel inmediatamente superior de la posibilidad de desarrollo humano hacia el \u00e1gape ni siquiera se plantee.<\/p>\n\n\n\n

Por eso, los sufrimientos de las personas bajo estas manifestaciones son infinitos. Por supuesto, intentan escapar de ellos o combatirlos con ah\u00ednco. Pero ni siquiera se les ocurre, ni en sue\u00f1os, cuestionar el sentido y el prop\u00f3sito<\/em> de este sufrimiento generalizado en la guerra de sexos (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 13). Por supuesto, hay suficientes ejemplos de que, por ejemplo, un hombre, tras su tercer divorcio, llegue a la conclusi\u00f3n de que deber\u00eda abstenerse de hacer esto o aquello en su pr\u00f3xima relaci\u00f3n; probablemente el n\u00famero de casos de falta de comprensi\u00f3n sea mayor. En cualquier caso, aunque todas las personas conocen estos dramas, no sacan la m\u00e1s m\u00ednima consecuencia<\/em> fundamental<\/em> de estos problemas, con lo que, naturalmente, queda excluido el camino hacia la liberaci\u00f3n duradera del sufrimiento.<\/p>\n\n\n\n

El paso al nivel superior de la escalera, desde el Eros animal y luego desde el impulso de satisfacci\u00f3n puramente humano y egoc\u00e9ntrico, hacia el nivel superior de la orientaci\u00f3n a\u00fan m\u00e1s amplia y ahora divina, ser\u00eda la aplicaci\u00f3n de la Regla de Oro, es decir, sin distinci\u00f3n y con la mirada puesta en la \u00abchispa del alma\u00bb, como Meister Eckhart denomina al n\u00facleo del ser humano.<\/p>\n\n\n\n

Pero nadie se pregunta, en primer lugar, para qu\u00e9 existen en absoluto estas formas de manifestaci\u00f3n profundamente dolorosas de la vida humana y, en segundo lugar, d\u00f3nde est\u00e1 la soluci\u00f3n. El sufrimiento se considera, en cierto modo, como algo natural, aunque, sin excepci\u00f3n, todas las ense\u00f1anzas de sabidur\u00eda pretenden mover a las personas a emprender el camino de salida de este sufrimiento \u2014y, adem\u00e1s, lo describen con mayor o menor detalle. Mientras que Jes\u00fas, por ejemplo, en el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a enumera casi todas las condiciones determinantes, toda la ense\u00f1anza de Buda consiste incluso \u00fanicamente en su gran objetivo: alcanzar la ausencia de sufrimiento.<\/p>\n\n\n\n

En este sentido, el amor del ego hacia s\u00ed mismo es el camino m\u00e1s seguro para impedir cualquier soluci\u00f3n. Es la causa absoluta de todos los sufrimientos de nuestro planeta. Sin embargo, puede superarse mediante el amor verdadero \u2014incluido el amor sexual\u2014 en el plano espiritual. En este sentido, Buda tambi\u00e9n deja muy claro que solo la reducci\u00f3n del egocentrismo, practicada conscientemente, conduce a esta creciente liberaci\u00f3n del sufrimiento.<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n todo el Evangelio no muestra otra cosa que la superaci\u00f3n de las cualidades que sirven al ego. Esto se aplica igualmente a la sexualidad:<\/p>\n\n\n\n

1.) Su primer nivel espiritual es el sacrificio del deseo de poseer, del ego. Se trata de reducir la propia satisfacci\u00f3n ego\u00edsta de los instintos y de dedicar la conciencia, en primer lugar, al bienestar material de la pareja sexual.<\/p>\n\n\n\n

Son, en particular, muchas mujeres las que ya saben hacerlo desde hace tiempo, pero como esta orientaci\u00f3n del gasto de energ\u00eda permanece en el nivel material<\/em>, esta cualidad tiene sus l\u00edmites de fuerza y tiempo.<\/p>\n\n\n\n

2.) Por eso, al mismo tiempo se trata del segundo punto: a la disposici\u00f3n a sacrificar el propio bienestar del ego, lo que, por el contrario, conduce a una abundancia insospechada (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 12), se suma la capacidad de la visi\u00f3n espiritual (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 6), es decir, la mirada a trav\u00e9s de la superficie de la persona (materia) hacia el n\u00facleo divino (esp\u00edritu), hacia el alma espiritual (cap. 1).<\/p>\n\n\n\n

De forma expresiva, la Belleza hace que resalte lo esencial del ser humano, la mano dentro del guante. Adem\u00e1s, se muestran las dos partes centrales del ser humano: por un lado, su ego como persona con la caracter\u00edstica animal del instinto de supervivencia y, por otro, su parte espiritual como conciencia espiritual, como superaci\u00f3n del software de la supervivencia exclusiva del propio ego (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 1) en direcci\u00f3n a la preservaci\u00f3n tambi\u00e9n de todos los dem\u00e1s, como \u00abpr\u00edncipe\u00bb, como voz interior, como \u00abpadre en m\u00ed\u00bb, como dice Jes\u00fas: \u00abEl reino de Dios est\u00e1 dentro de vosotros\u00bb<\/em> (Lc 17, 21). Esta alma espiritual es la diferencia fundamental entre el ser humano y el animal.<\/p>\n\n\n\n

Por supuesto, no exist\u00eda ninguna unidad terrenal<\/em> entre el Crucificado y sus verdugos, ni tampoco entre la Bella y el Monstruo, pero s\u00ed la hab\u00eda en el plano espiritual, es decir, entre sus almas espirituales m\u00e1s all\u00e1 de la superficie de las personas. La Bella ha reconocido la conexi\u00f3n interna de los dedos de la mano, su sustancia com\u00fan:<\/p>\n\n\n\n

\u00abCuenta cien manzanas o membrillos: no siguen siendo cien, sino que se convierten en uno cuando las conviertes en jarabe [nivel refinado]. La esencia no conoce divisi\u00f3n\u00bb.<\/em>
(Rumi: El Masnavi, verso 685 y ss.)<\/p>\n\n\n\n

El amordazamiento del programa de comportamiento del ego animal es el tema central del Evangelio; es el tema de la entrega del ego. Esto se aplica, en mayor o menor medida, a todos los escritos de sabidur\u00eda: \u00abEl sacrificio es la ley del Todo.\u00bb (Bhagavad Gita III, 15). Con este sacrificio (v\u00e9ase Jes\u00fas) se entiende renunciar paso a paso al instinto animal de la autoconservaci\u00f3n, y ello en direcci\u00f3n a \u00abH\u00e1gase tu voluntad\u00bb en favor de la conservaci\u00f3n del Todo. Pero los seres humanos viven, de manera fundamental y generalizada, seg\u00fan el principio opuesto: \u00ab\u00a1Que se hagami voluntad!\u00bb. Sin embargo, se trata de reducir al m\u00ednimo este software de supervivencia del egocentrismo \u2014en la medida en que a\u00fan sea necesario para la salud, la vida profesional, la familia, etc.\u2014 y de dirigir todas las fuerzas intelectuales e intuitivas hacia la preservaci\u00f3n de todos los seres humanos. Mientras que el programa vital animal consiste \u00fanicamente en la preservaci\u00f3n del propio yo y de la propia descendencia, el programa del ser humano es el de la preservaci\u00f3n de todos, es decir, de la ausencia de diferencias, en palabras de Jes\u00fas: \u00abcomo yo os amo\u00bb<\/em> (Jn 15, 12). Su mandamiento tiene, en la \u00e9poca actual de flujos migratorios, no solo un significado especial, sino tambi\u00e9n central.
(Como ya se ha subrayado en otras ocasiones, esto no significa una acogida sin l\u00edmites, por ejemplo, de refugiados; se trata m\u00e1s bien, en esencia, de que cada uno, dentro de sus posibilidades, vele por la conservaci\u00f3n de los h\u00e1bitats tradicionales de todas las personas.)<\/p>\n\n\n\n

Para las personas, el contenido de la f\u00f3rmula \u00abque se haga tu voluntad\u00bb<\/em> es, en la pr\u00e1ctica, un concepto ajeno, porque, aunque conozcan el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a, inconscientemente y en casi todos los casos siguen el principio: que se haga mi voluntad. Por eso, a muy pocos se les ocurre \u00abbuscar su<\/u> bien en el de los dem\u00e1s<\/u>\u00bb<\/em>. De inmediato, todo el mal y todo el sufrimiento de la vida humana desaparecer\u00edan. Por eso existen los escritos sapienciales de todas las religiones, cuyas ense\u00f1anzas no son m\u00e1s que una exhortaci\u00f3n a este cambio de rumbo hacia el amor al enemigo. Aunque actualmente ser\u00eda ut\u00f3pico esperar esto de forma colectiva, a nivel individual es muy realista. Sin embargo, lo dif\u00edcil que es esto, debido a que el ego est\u00e1 tan profundamente arraigado en nosotros, se puede ver dr\u00e1sticamente, entre otras cosas, en el desastroso sexo.<\/p>\n\n\n\n

La uni\u00f3n mentalmente (\u00a1!) consciente con la pareja amada es crecimiento y conducci\u00f3n \u00abhacia arriba\u00bb, hacia la unidad en el plano espiritual (amor ascendens). El m\u00edstico suf\u00ed isl\u00e1mico Ibn Arabi lo formula de manera concreta:<\/p>\n\n\n\n

\u00abCuando el hombre ve a Dios en la mujer, entonces… lo ve en su propio ser… y desde su yo, porque nunca se puede ver a Dios separado de la materia sensual. … La visi\u00f3n de Dios en las mujeres es la m\u00e1s eficaz y perfecta…, [porque] la esencia interior es Dios\u00bb. (La sabidur\u00eda de los profetas II. Cap\u00edtulo: Mahoma). <\/em>Lo mismo dice Lao Tse cuando habla de \u00abafirma el Tao en tu pr\u00f3jimo<\/em>\u00bb; (Tao Te King II, 54).<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Concepto de espiritualidad, meditaci\u00f3n, energ\u00eda, amistad, amor. istockphoto-492496430<\/p>\n\n\n\n

El sexo, al igual que en todos los dem\u00e1s \u00e1mbitos de la vida y el amor, siempre implica la decisi\u00f3n entre una orientaci\u00f3n ego\u00edsta y humana (superficial) o una orientaci\u00f3n espiritual, perspicaz y abnegada hacia el \u00e1gape. La primera sirve principalmente para la propia satisfacci\u00f3n material, mientras que el amor verdadero<\/em> (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 17) reduce la autoconservaci\u00f3n egoc\u00e9ntrica a lo necesario y encuentra su verdadera realizaci\u00f3n en el bien de los dem\u00e1s. Esto se hace en parte a expensas del placer f\u00edsico, aunque la proporci\u00f3n de cada uno puede modificarse conscientemente.<\/p>\n\n\n\n

En lo que respecta a la vida espiritual, nada es gratis. La liberaci\u00f3n general del sufrimiento debe pagarse a un alto precio. Cuando Goethe, en la escena final de Fausto II (Gargantas de monta\u00f1a), hace que el coro de \u00e1ngeles recite: \u00ab\u00a1A quien se esfuerza por alcanzar la meta, a ese podemos redimir!\u00bb, el \u00e9nfasis recae tanto en \u00absiempre\u00bb como en \u00abesforzarse\u00bb y tambi\u00e9n en \u00abalcanzar la meta\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Este esfuerzo consta de dos partes.<\/p>\n\n\n\n

(A.) Por un lado, es renunciar a la autoconservaci\u00f3n en forma de egocentrismo. Este es el principal problema en el sexo. No es de extra\u00f1ar que esto se refiera m\u00e1s al hombre.<\/p>\n\n\n\n

(B.) En segundo lugar, se trata de \u00abafirmar el Tao<\/em> [el alma espiritual] en tu pr\u00f3jimo<\/em>\u00bb durante el encuentro sexual. As\u00ed, se complementa la dimensi\u00f3n instintiva (Eros) con el amor terrenal amoroso (Philia) y el \u00e1gape espiritual. Quien, durante el sexo, sea capaz de ver al menos parcialmente m\u00e1s all\u00e1 de la superficie de la apariencia material, es decir, de la persona, debe tener claro que, en primer lugar, se trata de empezar por uno mismo.<\/p>\n\n\n\n

El problema del sexo espiritual es que (A) sin (B) no funciona: sacrificar el comportamiento del ego no es tan f\u00e1cil como apagar una l\u00e1mpara. Es agotador, conlleva contratiempos y lleva mucho tiempo hasta que se estabiliza. Ya ser\u00eda un \u00e9xito introducir este elemento de conciencia en el acto amoroso, al menos por un momento, idealmente al principio (\u00abBuscad primero el *reino de Dios, y todas estas cosas os ser\u00e1n a\u00f1adidas\u00bb Mt. 6,33). Este esfuerzo espiritual es extraordinariamente exigente, pero se ve ricamente recompensado, ya que, por supuesto, significa por primera vez una sexualidad satisfactoria y duradera.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n
    \n
  • \u00abReino de Dios\u00bb: conciencia espiritual, intuici\u00f3n.
    Jes\u00fas tambi\u00e9n utiliza el t\u00e9rmino \u00abReino de los Cielos\u00bb<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n
    \n\n\n\n

    Al a\u00f1adir el nivel de conciencia espiritual al encuentro sexual, el egocentrismo se ve gravemente da\u00f1ado. La autoconservaci\u00f3n no se adapta al cambio de rumbo hacia el dar a costa del querer tener. No existe el sexo espiritual sin sacrificar el ego\u00edsmo. Sin embargo, quien se entrega en el sexo (amor descendens) y mira a trav\u00e9s de la superficie de la persona hacia su alma espiritual \u2014lo que se practica en la meditaci\u00f3n\u2014 tambi\u00e9n pone en marcha el karma, pero esta vez el bumer\u00e1n positivo: \u00ab\u00a1Lo que siembras, cosechas!\u00bb. En relaci\u00f3n con el tema del sexo, significa que al que da, se le da. En este sentido, el sexo espiritual va m\u00e1s all\u00e1 de la reducci\u00f3n del egocentrismo sexual (del hombre) y se vuelve hacia el interior, hacia la propia gu\u00eda espiritual, hacia la intuici\u00f3n y, adem\u00e1s, hacia la del compa\u00f1ero o compa\u00f1era.<\/p>\n\n\n\n

    Sin embargo, este cambio no tiene nada que ver con el amor plat\u00f3nico, es decir, con la abstinencia sexual. Es cierto que no existe el sexo espiritual sin sacrificar el placer f\u00edsico continuo<\/em>, porque la energ\u00eda espiritual del placer le resta parte, pero eso no afecta a la intensidad. Quien practica este sexo inducido espiritualmente se sorprende al descubrir que su necesidad de amor nunca pudo satisfacerse por completo con su anterior sexo consumista. Y descubre que este amor le aleja del egocentrismo y que la \u00abmayor felicidad de los hijos de la tierra\u00bb<\/em> (Goethe: Div\u00e1n occidental-oriental) no se refiere en absoluto a la propia<\/em> personalidad, sino que consiste en la entrega al otro. Goethe contin\u00faa explicando al respecto: \u00abtoda la felicidad terrenal se une \/ solo la encuentro en Suleika\u00bb <\/em>(Suleika\/Hatem).<\/p>\n\n\n\n

    El cambio entre el placer sexual y la entrega espiritual se puede practicar en diferentes \u00e1mbitos, por ejemplo, al comer.<\/p>\n\n\n\n

    Quien da las gracias antes de dar un bocado (preferiblemente antes del primero) y se concentra en el sustento espiritual del \u00abPadre que hay en m\u00ed\u00bb, descubre que el placer sensorial arom\u00e1tico se reduce considerablemente por encima del sabor. Pero al mismo tiempo, te invade una alegr\u00eda, aunque sea moderada. Depende de la devoci\u00f3n a la propia intuici\u00f3n (\u00ab\u00a1Solo se ve bien con el coraz\u00f3n!\u00bb<\/em>) y tambi\u00e9n de la comunicaci\u00f3n con la voz interior, el instinto, la intuici\u00f3n. Tambi\u00e9n depende de la capacidad asociada de observar y vivir el principio \u00abQue se haga tu<\/u> voluntad!\u00bb<\/em>. Porque el mandamiento m\u00e1s importante de la Biblia es \u00abamar a Dios con todo el coraz\u00f3n<\/em>\u00bb. (Mt. 22, 37) es el principio fundamental de todas las religiones, aunque el t\u00e9rmino \u00abamar\u00bb es, como ya se ha dicho, ambiguo, ya que, como se ha dicho, no se trata en absoluto del plano de los sentimientos: se trata de reconocer a Dios como la \u00abchispa del alma\u00bb interior (Maestro Eckhart); formulado b\u00edblicamente como el Hijo de Dios en nuestro interior.<\/p>\n\n\n\n

    En el sexo, esto puede suceder cuando, durante las caricias, se agradece a las dos almas divinas por la uni\u00f3n. Significa complementar los fundamentos del instinto eros y la amorosa philia con el elemento decisivo del \u00e1gape que lo trasciende, es decir, completar el ascenso del amor al nivel espiritual; este \u00faltimo consiste en el reconocimiento y la comprensi\u00f3n. La experiencia f\u00edsica del amor ahora completado con \u00e1gape es entonces la realizaci\u00f3n parcialmente despersonalizada del amor, su esencia: \u00abDios es amor<\/em>\u00bb (1 Jn 4,16).<\/p>\n\n\n\n

    La uni\u00f3n espiritual (\u00a1!) consciente con la pareja amada es crecimiento y conducci\u00f3n \u00abhacia arriba\u00bb, hacia la unidad en el plano espiritual (amor ascendens). Ibn Arabi lo formula de manera concreta al decir que, como ya se ha dicho, se trata de \u00abreconocer a Dios en la mujer<\/em>\u00bb. Lo mismo quiere decir Lao Tse cuando habla de \u00abaceptar el Tao en tu pr\u00f3jimo<\/em>\u00bb (Tao Te King II, 54).<\/p>\n\n\n\n

    La conciencia espiritual de unidad en la relaci\u00f3n de pareja se expande y se transmite primero al entorno y luego a los extra\u00f1os. Cuando ya no conozco enemigos en mi conciencia, porque reconozco el control de sus almas instintivas al que est\u00e1n sometidos, tampoco tengo ninguno a mi alrededor, ni puedo tenerlo. Porque estos pierden su hostilidad o, m\u00e1s a menudo, desaparecen de mi campo de visi\u00f3n personal.<\/p>\n\n\n\n

    Es posible probarlo directamente en la vida cotidiana con los dos pasos siguientes: hay que darse cuenta de que el vecino m\u00e1s malvado o el jefe m\u00e1s desagradable est\u00e1n conectados al mismo flujo de sangre espiritual que yo, y que este flujo de sangre no es otra cosa que la energ\u00eda vital divina. La prueba, es decir, la pr\u00e1ctica, siempre decide lo que es verdad.<\/p>\n\n\n\n

    Traducci\u00f3n con programas inform\u00e1ticos<\/p>\n\n\n\n

    <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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