El sentido de alcanzar este di\u00e1logo consiste en poder llevar una vida guiada, para hacer realidad su destino de evoluci\u00f3n superior, tal y como se muestra en la par\u00e1bola del hijo pr\u00f3digo (Lc 15, 11 ss.): muestra el camino para pasar de la conciencia material a una espiritual. La conciencia espiritual significa haber alcanzado el di\u00e1logo con Dios.<\/p>\n\n\n\n
La mayor\u00eda de las personas ya tienen el canal de comunicaci\u00f3n innato en su interior en estado semiactivo, en realidad solo en una d\u00e9cima parte de su actividad: pues lo utilizan en su mayor parte de forma inconsciente, orientando su comportamiento al menos seg\u00fan su \u00abintuici\u00f3n\u00bb. A veces incluso se dan cuenta de que<\/em> lo hacen. En casos excepcionales, incluso esperan a que este reaccione a sus preguntas.<\/p>\n\n\n\n Pero este contacto espiritual, por supuesto, sigue teniendo poco que ver con un di\u00e1logo de preguntas y respuestas situado en una situaci\u00f3n concreta y dirigido de forma activa por uno mismo, como se ve en Job, en el cap\u00edtulo 40 y siguientes: \u00abEl Se\u00f1or respondi\u00f3\u2026 Job respondi\u00f3 al Se\u00f1or\u2026 Y el Se\u00f1or respondi\u00f3 a Job\u2026\u00bb. En el caso de Neal Donald Walsch se trata de \u00abConversaciones con Dios\u00bb literarias, pero las numerosas personas no famosas y, en parte, clarividentes que se encuentran en una animada conversaci\u00f3n \u2014bidireccional, hay que se\u00f1alar\u2014 dan testimonio de que este nivel es alcanzable. La prueba fundamental de ello es el \u00e9xito exclusivo de esta gu\u00eda espiritual, siempre y cuando se hayan superado todos los escollos y malentendidos iniciales.<\/p>\n\n\n\n El resultado es la ausencia de sufrimiento. Esto no significa ausencia de problemas, pues los avatares de la vida contin\u00faan, al principio incluso con mayor intensidad, pero luego cada vez con menos fuerza y, sobre todo, siempre con un final feliz:<\/p>\n\n\n\n Ejemplo: noto algunos s\u00edntomas como cansancio o incluso algunos calambres en las pantorrillas y saco mi viejo tensi\u00f3metro.<\/p>\n\n\n\n La medici\u00f3n indica una presi\u00f3n arterial sist\u00f3lica superior a 200. Me alarmo, espero que se trate de un error debido a la antig\u00fcedad del aparato y me compro uno moderno con una aplicaci\u00f3n en la nube. Muestra resultados entre 180 y 190. Acto seguido, pregunto y, siguiendo la respuesta que me da mi intuici\u00f3n, elimino inmediatamente toda la sal de mi dieta, duplico mi consumo de l\u00edquidos, pido un remedio homeop\u00e1tico especial de m\u00e1xima potencia y adopto adem\u00e1s una serie de medidas t\u00edpicas contra el ictus, todas ellas seleccionadas meticulosamente seg\u00fan mis propias indicaciones internas. Al cabo de unos meses, la presi\u00f3n sist\u00f3lica se estabiliza en un valor entre 130 y 140 mmHg.<\/p>\n\n\n\n Cuando se han vivido muchas de estas experiencias y se han convertido en rutina, se ha respondido a la pregunta sobre el sentido de la meditaci\u00f3n, tal y como Jes\u00fas expresa en Lucas, en forma de par\u00e1bola, el resultado de la comunicaci\u00f3n restablecida entre el ser humano y Dios: hace que Dios Padre diga: \u00abMi hijo estaba muerto y ha vuelto a la vida.\u00bb <\/em>(15, 24) Porque este hijo ha encontrado, mediante la meditaci\u00f3n, el acceso al di\u00e1logo espiritual, que Jes\u00fas contin\u00faa explicando: \u00abPorque mirad, el Reino de Dios est\u00e1 dentro de vosotros.\u00bb<\/em> (15, 21)<\/p>\n\n\n\n A trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n alcanzamos el nivel de dicha conversaci\u00f3n espiritual directa. En primer lugar, hay una perceptibilidad mucho mayor de sus impulsos, pero sobre todo respuestas claras a preguntas existenciales. Las respuestas se producen de forma claramente comprensible en el plano de la materia. Principalmente se presentan en forma de impulsos respiratorios profundos del sistema binario s\u00ed-no: en este proceso, el alma espiritual da fundamentalmente siempre solo respuestas afirmativas; no hay respuesta negativa en el di\u00e1logo con ella.<\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s, una caracter\u00edstica esencial del nivel de comunicaci\u00f3n avanzado<\/em> es aprender a distinguir posteriormente entre los impulsos \u00abde arriba\u00bb, del alma espiritual, y los \u2014dentro del di\u00e1logo meditativo\u2014 \u00abde abajo\u00bb, del alma instintiva, de Mefist\u00f3feles, por as\u00ed decirlo.<\/p>\n\n\n\n Una vez alcanzado este nivel, los \u00e9xitos, entonces exclusivos, muestran c\u00f3mo nuestra voz interior nos gu\u00eda con seguridad a trav\u00e9s de todos los escollos y peligros, de forma muy clara y, a menudo, incluso en contra de cierta racionalidad (del alma instintiva). En el Nuevo Testamento, la comunicaci\u00f3n entre la persona de Jes\u00fas y su gu\u00eda interior se expresa as\u00ed: \u00abOr\u00f3 y dijo\u2026 y se le apareci\u00f3 un \u00e1ngel que le fortaleci\u00f3\u00bb. (Cap. 22). El di\u00e1logo espiritual se expresa de forma clara en las llamadas tentaciones en el desierto, en las que Jes\u00fas \u00abfue llevado por el Esp\u00edritu [alma espiritual] al desierto, para que fuera tentado por el diablo [alma instintiva, plano material]\u00bb<\/em> (Mt. 4).<\/p>\n\n\n\n Un ejemplo especialmente claro es la gu\u00eda espiritual de Juana de Arco, de diecis\u00e9is a\u00f1os (!), en su camino hacia la liberaci\u00f3n de Francia:<\/p>\n\n\n\n \u00abDos o tres veces a la semana, la voz me dec\u00eda que yo, Juana, deb\u00eda ir a Francia\u2026 La voz me orden\u00f3 que levantara el sitio de Orleans. Me mand\u00f3 que buscara a Robert de Baudricourt \u2014que era el capit\u00e1n de la ciudad\u2014 para que me diera gente que viniera conmigo. Respond\u00ed que era una pobre muchacha que no sab\u00eda nada de montar a caballo ni de la guerra. \u2026<\/em> El esc\u00e9ptico podr\u00eda suponer que Juana se invent\u00f3 todo esto, ya que no puede haber nadie que pueda confirmar tal cosa. Pero los procesos espirituales internos tienen repercusiones materiales externas. Y sus \u00e9xitos militares en la liberaci\u00f3n de Francia \u2014como l\u00edder del ej\u00e9rcito con comandantes veteranos a sus \u00f3rdenes\u2014 hablan por s\u00ed mismos.<\/p>\n\n\n\n El liderazgo de Juana se caracteriza por un uso detallado del lenguaje. Sin embargo, es mucho m\u00e1s frecuente el mencionado procedimiento binario, en el que la voz interior solo reacciona a preguntas que se plantean en t\u00e9rminos de s\u00ed o no, y a las que solo responde con un s\u00ed. Esta respuesta afirmativa se manifiesta, en la mayor\u00eda de los casos, como una inhalaci\u00f3n repentina y especialmente profunda.<\/p>\n\n\n\n A la Pitia, el or\u00e1culo de Delfos, se le atribuye una mezcla de respuestas verbales detalladas y c\u00f3digo binario. Hoy en d\u00eda hay muchas personas a las que, en su di\u00e1logo con el alma, se les ha asignado uno u otro enfoque. Las respuestas verbales claras suelen limitarse a palabras sueltas. Seg\u00fan la experiencia, el interrogador obtiene las respuestas a una pregunta matizada de la mejor manera mediante una secuencia binaria estructurada.<\/p>\n\n\n\n Johanna o\u00eda su voz solo<\/em> \u00abdesde arriba\u00bb, mientras que en la experiencia cotidiana la cuesti\u00f3n no es ni mucho menos tan sencilla. Y es que alcanzar el di\u00e1logo requiere, debido a los largos periodos de tiempo y a las considerables exigencias de disciplina, no solo una gran perseverancia y paciencia; sino que es decisivo \u2014pr\u00e1cticamente determinante para el destino\u2014 que, durante este entrenamiento, se gane la batalla contra el aluvi\u00f3n de pensamientos negativos, la lucha contra esos impulsos corrosivos en la que todo ser humano se encuentra cada d\u00eda, la lucha contra la ira, la agresividad, la represalia, la codicia y, sobre todo, los miedos de todo tipo a los que est\u00e1 expuesto y contra los que pr\u00e1cticamente siempre pierde, porque no sabe de d\u00f3nde vienen, a qu\u00e9 sirven y que se pueden captar y categorizar conscientemente, pero sobre todo dominar o vencer por completo. Es cierto que no se puede impedir que surjan, pero s\u00ed que se impongan. As\u00ed pues, se pueden superar los siguientes, y otros mucho peores:<\/p>\n\n\n\n \u2013 \u00abDe todas formas, no voy a conseguirlo\u00bb. En casos especialmente graves, por ejemplo, las personas con enfermedades mentales perciben sus voces negativas \u00abdesde abajo\u00bb como una manipulaci\u00f3n extremadamente destructiva, como ilustra el caso t\u00edpico del asesino de John Lennon, quien declar\u00f3: \u00abUna voz dentro de m\u00ed dec\u00eda:<\/em><\/p>\n\n\n\n \u00a1Hazlo, hazlo!\u00bb<\/em> En este sentido, los buscadores espirituales en el nivel avanzado del di\u00e1logo espiritual deben aprender a reconocer dicha distinci\u00f3n de esp\u00edritus.<\/p>\n\n\n\n Comparaci\u00f3n entre la oraci\u00f3n convencional – y la meditaci\u00f3n espiritual<\/p>\n\n\n\n Oraci\u00f3n convencional – Meditaci\u00f3n<\/em><\/p>\n\n\n\n hablar – escuchar<\/p>\n\n\n\n en p\u00fablico – en secreto, en la intimidad de la habitaci\u00f3n<\/p>\n\n\n\n querer, suplicar, – dar las gracias<\/p>\n\n\n\n Satisfacci\u00f3n de los deseos – entregar los deseos al alma<\/p>\n\n\n\n Querer tener; utilizar a Dios como instrumento – Querer a Dios; dejarlo todo en sus manos<\/p>\n\n\n\n Dualidad: yo aqu\u00ed, – Dios en alg\u00fan lugar all\u00e1 arriba<\/p>\n\n\n\n Polaridad: Dios en m\u00ed, – yo su expresi\u00f3n<\/p>\n\n\n\n unidireccional – dial\u00f3gico<\/p>\n\n\n\n empujar, apretar – esperar<\/p>\n\n\n\n Duda sobre la omnipotencia – Confianza en la omnipotencia<\/p>\n\n\n\n Perspectiva del ego – Perspectiva del alma<\/p>\n\n\n\n Conciencia de carencia – Conciencia de plenitud<\/p>\n\n\n\n Flujo de pensamientos sin inhibiciones – Vaciado de pensamientos<\/p>\n\n\n\n Dominio de la actividad de la mente – Permitir la actividad del alma<\/p>\n\n\n\n Pedir el cumplimiento de un objetivo – Entregar la idea del objetivo<\/p>\n\n\n\n En este sentido, existe una concepci\u00f3n mundana y otra espiritual de la oraci\u00f3n. La mundana busca principalmente algo mundano. Las personas rezan a Dios para que haga lo que ellas quieren. Para que esto no llame tanto la atenci\u00f3n, enfatizan la parte del Padrenuestro que dice que se haga su voluntad, de tal manera que acent\u00faan el \u00abh\u00e1gase\u00bb. De todos modos, una vez que salen del servicio religioso, viven su vida cotidiana seg\u00fan el principio \u00ab\u00a1Mi<\/em> voluntad se haga!\u00bb.<\/p>\n\n\n\n La meditaci\u00f3n espiritual, en cambio, aspira sobre todo al contacto con la esencia divina en el interior, con la verdad de la vida; aspira a la comunicaci\u00f3n con ella, cuyo canal se encuentra de todos modos en nosotros, aunque el acceso y, por tanto, su eficacia estuvieran ocultos. Espera entonces con resignaci\u00f3n la se\u00f1al del alma espiritual, lo que puede llevar bastante tiempo. Las personas de a pie quieren algo de Dios, tienen deseos y hacen todo lo posible por cumplirlos. Al hacerlo, pasan por alto que Dios se encuentra precisamente en medio y decide si se cumplen o no y, adem\u00e1s, en caso de que se cumplan \u2014como, por ejemplo, en la b\u00fasqueda de pareja\u2014, si tienen \u00e9xito o no:<\/p>\n\n\n\n Deseo > DIOS INTERIOR > > Cumplimiento del deseo<\/p>\n\n\n\n Todos saben por experiencia que las decisiones existenciales en las muchas etapas de la vida cotidiana, y tambi\u00e9n las relacionadas con la realizaci\u00f3n de deseos materiales, a veces salen bien y a veces mal. Muy pocos se dan cuenta de que, en un primer momento, siempre est\u00e1n dictadas por la autoconservaci\u00f3n. En cuanto al cumplimiento exitoso de un deseo en el marco de la conversaci\u00f3n espiritual, este solo funciona cuando se abandona el motivo de la autoconservaci\u00f3n y, en su lugar, se busca el contacto con el alma (espiritual): el principio en este contexto debe ser la confesi\u00f3n de \u00ab\u00a1H\u00e1gase tu voluntad!\u00bb. Entonces, la gu\u00eda interior se hace cargo de nuestra petici\u00f3n y la cumple, siempre que sea compatible con el bien com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n La oraci\u00f3n busca la realizaci\u00f3n del deseo, la meditaci\u00f3n implica la entrega de la realizaci\u00f3n del deseo.<\/p>\n\n\n\n __________________________________________ Por el contrario, \u00abspirit\u00bb se refiere a la voz espiritual e inmortal, la presencia de Dios en el ser humano. (\u00abTodos vosotros sois dioses.\u00bb Jn 10, 34) (\u00abEl Reino de Dios est\u00e1 dentro de vosotros.\u00bb Lc 17, 12)<\/em><\/p>\n\n\n\n El t\u00e9rmino \u00abconciencia\u00bb, por su parte, se refiere a la dimensi\u00f3n material y designa el \u00e1mbito de percepci\u00f3n de los respectivos impulsos. Jes\u00fas utiliza a menudo para el alma espiritual (spirit) los t\u00e9rminos \u00abReino de Dios\u00bb o tambi\u00e9n \u00abReino de los Cielos\u00bb. Al igual que el alma instintiva material horizontal, es la parte arraigada de la vida interior humana.<\/p>\n\n\n\n Desde el nacimiento, la parte material, la psique, domina la conciencia. La receptividad hacia la parte espiritual permanece, en un primer momento, en el \u00e1mbito del inconsciente \u2014salvo por la \u00abcorazonada\u00bb o tambi\u00e9n por los \u00abremordimientos de conciencia\u00bb. El alma espiritual divina se dirige una y otra vez a su identidad material, a su mitad inferior, a la persona, a su inconsciente y, sobre todo, a su conciencia. Pero esta no est\u00e1 sintonizada con la frecuencia receptora \u2014espiritual\u2014. Pablo lo expresa diciendo que las personas comunes y corrientes no perciben<\/em> nada del mundo espiritual (1 Cor. 2,14). Esto se ve con especial claridad en el hecho de que veneran a Dios en formas externas, como las personas<\/em> de Jes\u00fas, Mar\u00eda, muchos santos y, adem\u00e1s, sus estatuas e im\u00e1genes, \u00abbecerros de oro\u00bb, y todo ello en rituales interminables. No conocen la percepci\u00f3n interior a trav\u00e9s de la contemplaci\u00f3n meditativa. Dejar fluir sin control la corriente de pensamientos anula la capacidad de recepci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, casi nadie se pregunta por qu\u00e9 existe en absoluto ese bombardeo constante de actividad mental y por qu\u00e9 este aluvi\u00f3n consiste, seg\u00fan se percibe, en un 99 % en contenidos destructivos llenos de ira, odio, codicia, amenazas, acusaciones, autorreproches, tentaciones, venganza y miedo. Adem\u00e1s, por regla general, las personas tambi\u00e9n ceden ante esta avalancha: \u00ab\u00a1No pod\u00eda dejar de pensar en ello!\u00bb As\u00ed se quejan las personas traumatizadas de que sus experiencias de cat\u00e1strofes, abusos o guerras no les dejan en paz<\/em> durante toda su vida. Sufren infinitamente porque simplemente no saben que la meditaci\u00f3n basada en la mente puede controlar y detener muy bien los pensamientos negativos de miedo, ira y codicia. Aunque no se puede impedir por completo que surjan, s\u00ed se puede evitar que penetren y se extiendan.<\/p>\n\n\n\n Buda resistiendo a los demonios de Mara<\/p>\n\n\n\n Galer\u00eda Wellcome Collection -27\/03\/2018 (recortada La mejor premisa es tener claro cu\u00e1l es la raz\u00f3n de su existencia y funci\u00f3n<\/em> en la vida humana: es la generaci\u00f3n de un sufrimiento a menudo inconmensurable, como muestra la par\u00e1bola del hijo pr\u00f3digo: solo a trav\u00e9s del sufrimiento de caer tan bajo que tiene que comer comida de cerdos, encuentra el camino para volver a la conciencia espiritual. Los pensamientos atormentadores deben conducir, en \u00faltima instancia, a disolver el mantenimiento del v\u00ednculo servil y doloroso con la conciencia material, porque las experiencias cada vez m\u00e1s desastrosas con ella casi le obligan a encontrar una alternativa a la continuaci\u00f3n de este camino horizontal: v\u00e9ase en detalle el cap\u00edtulo 13. Porque las buenas palabras sobre los textos de sabidur\u00eda de las culturas humanas \u2014desde hace ya 3000 a\u00f1os\u2014 no han surtido efecto en la mayor\u00eda de las personas. El refranero popular dice al respecto: \u00abde otra forma ya no lo entienden\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n . Pero a\u00fan falta la comprensi\u00f3n de la funci\u00f3n y la tarea de los pensamientos negativos. Por eso, las personas no intentan seguir el camino de la soluci\u00f3n del Hijo Pr\u00f3digo (Lc 15, 11 ss.):<\/p>\n\n\n\n El ser puramente espiritual (Hijo de Dios) abandona su hogar puramente espiritual, la conciencia espiritual, en la que no existe el mal. Se deja descender al plano de la materia, es decir, al mundo f\u00edsico. Sin embargo, se lleva consigo su \u00abherencia\u00bb, es decir, la voz interior que hay en \u00e9l, independientemente de si est\u00e1 desarrollada o atrofiada. Entonces hace su aparici\u00f3n como Homo sapiens en el mundo material (Segunda historia de la Creaci\u00f3n) con su programa de supervivencia puramente material. Desperdicia su vida en este plano de tal manera que malgasta sus bienes: \u00abderroch\u00f3 su fortuna en juergas\u00bb<\/em> (Lc 15, 13). A causa de esta creciente destrucci\u00f3n de sus medios de subsistencia, \u00abcomenz\u00f3 a pasar necesidad<\/em>\u00bb. Ca\u00eda entonces tan bajo que no se pod\u00eda caer m\u00e1s bajo. Cuidaba de los cerdos y ten\u00eda que comer los restos de comida destinados a los cerdos: (\u00absemburros\u00bb son los residuos de cebada prensada, las c\u00e1scaras, como met\u00e1fora de un gran sufrimiento).<\/p>\n\n\n\n Tampoco de esto el 99 % de las personas saca ninguna conclusi\u00f3n, ya se trate de terribles conflictos matrimoniales, vecinales, profesionales o sociales de otro tipo, ya sea la destrucci\u00f3n de los medios de subsistencia por cat\u00e1strofes medioambientales o guerras, ya sean enfermedades incurables o incluso enfermedades incurables y<\/em> atormentadoras. Debido a la falta de conocimiento sobre los fundamentos espirituales de la vida, en su b\u00fasqueda de la liberaci\u00f3n de su destino se quedan obstinadamente en el plano horizontal-material y ni siquiera se les ocurre orientarse verticalmente, aunque todas las ense\u00f1anzas de sabidur\u00eda se\u00f1alan este camino y el budismo lo eleva incluso a objetivo central de toda su doctrina.<\/p>\n\n\n\n Entre los buscadores, son a su vez pocos los que, obstinados como Job, permanecen en el camino espinoso, aunque la gu\u00eda espiritual interior se vuelve tambi\u00e9n m\u00e1s clara y fuerte. A ellos pertenece precisamente este hijo aparentemente perdido, que se mantiene firme en el retorno y el ascenso, en parte azotado por las catastr\u00f3ficas perspectivas mundanas de la nada, en parte fortalecido por los \u00e1nimos y la gu\u00eda de la \u00abdiosa Atenea\u00bb, como Homero llam\u00f3 a la gu\u00eda interior a trav\u00e9s del Hijo de Dios. Se trata precisamente del regreso al \u00abPadre\u00bb, al hogar espiritual, a la parte de la conciencia espiritual. Este hijo pr\u00f3digo comprende tanto los impulsos de destrucci\u00f3n material como los de salvaci\u00f3n y ascensi\u00f3n. A pesar de la extrema presi\u00f3n material, decide regresar a la conciencia espiritual, y lo hace con humildad, no con soberbia.<\/p>\n\n\n\n En lugar de consultar las ense\u00f1anzas de sabidur\u00eda \u2014una muestra de la incompetencia de las organizaciones religiosas\u2014, las personas intentan escapar de sus problemas y, por tanto, tambi\u00e9n de las andanadas negativas mediante distracciones de todo tipo, consumo de drogas, conducci\u00f3n temeraria, alcoholismo, etc. Pero, en definitiva, no funciona. Solo surte efecto durante un breve instante, por lo que debe repetirse y potenciarse constantemente, y acaba en una cat\u00e1strofe.<\/p>\n\n\n\n El remedio que surte efecto inmediato es el cambio de conciencia o de pensamiento, alej\u00e1ndose del plano terrenal hacia el nivel espiritual, hacia la conciencia de la propia identidad espiritual, del Hijo de Dios en el interior:<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a1Todos vosotros sois dioses!\u00bb<\/em> Bestdesigns. iStock 1099434540<\/p>\n\n\n\n Mefist\u00f3feles se autodenomina el \u00abesp\u00edritu que siempre niega\u00bb. (Fausto I, Estudio I). Es la encarnaci\u00f3n de la parte inferior del alma, esa estructura de instintos y necesidades en el ser humano que se esfuerza por combatir las carencias y no sabe que, con ese esfuerzo en el sentido de \u00abluchar por el yo \u00abluchar egoc\u00e9ntricamente por conseguirlo\u00bb\u00bb. Por eso, la vida cotidiana consiste en innumerables diferencias entre lo que deber\u00eda ser y lo que es. (Esto se aplica incluso a las personas que viven en el lujo m\u00e1s absoluto, aunque en su caso sea de forma reducida. Por eso tambi\u00e9n tienen menos oportunidades de encontrar el camino espiritual. Un rico no necesita a Dios.) El ego quiere alcanzar constantemente objetivos o se encuentra en una b\u00fasqueda incesante de la satisfacci\u00f3n de sus deseos, en lugar de ocuparse de establecer contacto con su alma, que se encuentra entre el deseo y el objetivo.<\/p>\n\n\n\n De este modo, el ego niega la verdadera identidad espiritual del ser humano. Pero si \u00abbuscara\u00bb esto y lo lograra, se le a\u00f1adir\u00eda todo lo necesario. Esto no solo est\u00e1 escrito en Mt. 6,<\/p>\n\n\n\n sino que es la experiencia tangible de todos aquellos que han \u00abbuscado\u00bb con \u00e9xito. La diferencia entre el valor te\u00f3rico y el real se ir\u00eda entonces reduciendo cada vez m\u00e1s. La gu\u00eda interior no solo proporciona todo lo que es necesario para la vida y, adem\u00e1s, lo que aporta plenitud \u2014incluso sin pedirlo\u2014, sino tambi\u00e9n lo que es necesario para la realizaci\u00f3n de las misiones cada vez m\u00e1s evidentes en pro del bien com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n La oraci\u00f3n convencional tiene como objetivo que Dios haga algo, y ello en inter\u00e9s de quien reza. Est\u00e1 guiada por el ego. Sin embargo, los sabios han ense\u00f1ado que Dios sabe desde hace tiempo lo que necesitamos, incluso antes de que nosotros mismos lo sepamos. Por lo tanto, rezar por lo mundano, como por el pan de cada d\u00eda, carece de sentido. Es como si, bajo una sombrilla, le pidi\u00e9ramos al sol que brillara. Sobre todo, los innumerables intentos de los \u00faltimos milenios de suplicarle a Dios el fin del hambre, la guerra, la necesidad y la miseria no han sido escuchados. Los seres humanos han ofrecido sacrificios de animales y humanos, han practicado rituales de conjuraci\u00f3n, han pagado sobornos como las indulgencias, han donado sin fin y han intentado as\u00ed llegar a un acuerdo, etc., pero no ha servido de nada. Lo hicieron para alcanzar sus objetivos ego\u00edstas y no pudieron comprender que no funcionaba. La meditaci\u00f3n es algo completamente diferente. La b\u00fasqueda del contacto con la voz interior tiene un sentido concreto, pero no el que le atribuyen las personas comunes. Estas, como ya se ha dicho, tienen deseos de autoconservaci\u00f3n que quieren ver satisfechos. La gu\u00eda interior, en cambio, satisface la autoconservaci\u00f3n de forma absolutamente fiable \u2014aunque sea seg\u00fan sus propios criterios\u2014 siempre que sea compatible con el bien com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n \u00abNo debes clamar a Dios,<\/em> El sentido de la b\u00fasqueda espiritual del contacto con el alma (espiritual) es la supresi\u00f3n de la separaci\u00f3n de ella, pues precisamente este distanciamiento es la fuente de todo mal y sufrimiento. La consecuencia de la reconexi\u00f3n es que ella nos aconseja y gu\u00eda, sin que suframos da\u00f1o alguno y con \u00e9xito, a trav\u00e9s de los altibajos de la vida cotidiana hasta en los detalles m\u00e1s minuciosos. De este modo, el alma espiritual demuestra su eficacia f\u00edsica en el aqu\u00ed y ahora mediante la protecci\u00f3n, la curaci\u00f3n, protegiendo, cuidando y guiando. El cristianismo denomina a la instancia de esta transici\u00f3n de la fuerza invisible a la dimensi\u00f3n material visible, a esta transformaci\u00f3n, el \u00abEsp\u00edritu Santo\u00bb. Una vez establecido el contacto, puede ocurrir que la gu\u00eda interior recomiende, por ejemplo, al tomar medicamentos, recomiende aumentar o reducir dr\u00e1sticamente la dosis prescrita para que la eficacia se desarrolle correctamente. Conduce de forma perceptible \u2014a trav\u00e9s de una especie de impulso interior\u2014 hacia determinadas decisiones o, en caso contrario, frena decisiones err\u00f3neas inminentes, por ejemplo, al comprar un coche de segunda mano. Quien cultiva su capacidad de escuchar su interior obtiene gracias a ella una ayuda inestimable para tomar decisiones. Puede guiar hacia la decisi\u00f3n correcta ante decisiones importantes (vacunar a los ni\u00f1os, elegir m\u00e9dico, comprar una vivienda, mudanza, pasos en la carrera profesional) hacia la decisi\u00f3n correcta. Entonces se vive una vida seg\u00fan el principio \u00ab\u00a1H\u00e1gase tu voluntad!\u00bb<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n bloquea, por ejemplo, por un momento el movimiento del volante para adelantar por la izquierda, si un veh\u00edculo que adelanta se encontraba justo en el \u00e1ngulo muerto. Hace que visite una p\u00e1gina web en la que por fin encuentro el producto que llevaba tanto tiempo buscando, y quiz\u00e1 incluso a un precio de oferta. Me asesora en compras online a distancia, por ejemplo, de ropa, y me ayuda con la compra de alimentos para evitar inconvenientes como los pesticidas y tomar la mejor decisi\u00f3n. Todo esto y m\u00e1s lo consigue cuando logro \u00abintuici\u00f3n\u00bb recurriendo a ella con confianza y pidi\u00e9ndole orientaci\u00f3n. Homero plasma esto simb\u00f3licamente en la Odisea, al mencionar en la primera l\u00ednea de la epopeya la \u00abinvocaci\u00f3n (!) a la musa\u00bb y al consultar constantemente a la diosa m\u00e1s adelante. Ah\u00ed hay una prueba de confianza y no una s\u00faplica por ventajas materiales. Toda su vida anterior estuvo marcada por el principio \u00ab\u00a1Que se hagami<\/em> voluntad!\u00bb<\/p>\n\n\n\n La oraci\u00f3n tradicional es conciencia de carencia<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a1Danos hoy nuestro pan de cada d\u00eda!\u00bb No hace otra cosa desde siempre. Sin embargo, a menudo no lo recibimos porque \u2014inconscientemente\u2014 hacemos todo lo posible para impedir precisamente su recepci\u00f3n: Vestimos \u2014si es que lo hacemos\u2014 nuestracarencia<\/em> con la forma de una oraci\u00f3n y suplicamos una soluci\u00f3n al problema. Pero la conciencia de carencia genera carencia, y por eso tales oraciones son contraproducentes y un desprecio a la Creaci\u00f3n, que es \u00abmuy buena\u00bb (G\u00e9nesis 1, 31).<\/p>\n\n\n\n Por supuesto, hay situaciones en las que incluso quienes est\u00e1n guiados por el alma se encuentran en necesidad terrenal. Y, naturalmente, recurren a su gu\u00eda interior. Pero no plantean su problema como tal (= carencia). Son conscientes de su ser<\/em> interior radiante \u2014como omnipotencia\u2014 (lo que significa, en definitiva, que somos<\/em> alma) y, bas\u00e1ndose en su experiencia espiritual, expresan su gratitud por vivir de esa voz interior. Saben que, en realidad, no hay nada que se deba pedir; pues quien tiene la conexi\u00f3n con el alma, lo tiene todo de todos modos, incluso en lo material. Pero a menudo el alma no solo quiere que le cedamos nuestra voluntad, sino que nosotros la<\/em> dirijamos, pidi\u00e9ndole consejo o gu\u00eda (\u00ab\u00bfQu\u00e9 debo hacer ahora?\u00bb), o tambi\u00e9n por el progreso espiritual. Los meditadores expresan la confianza de que se les revelar\u00e1 la soluci\u00f3n, piden \u00ab\u00a1Mu\u00e9strame el camino!\u00bb y esperan. La respuesta llega en algunos casos de inmediato.<\/p>\n\n\n\n Me encuentro de regreso a casa, de Budapest a Hamburgo. Mi taxi de la estaci\u00f3n al aeropuerto de Ferihegy se ve envuelto en un atasco inesperado y, seg\u00fan el taxista, inusual. Tardamos m\u00e1s de una hora de m\u00e1s, a pesar de que el conductor realiza las maniobras de desv\u00edo m\u00e1s arriesgadas. Debido a este contratiempo, me cobra solo la mitad de lo que marca el tax\u00edmetro. Pero, aun as\u00ed, solo me queda un euro. Sin embargo, como tengo el billete de avi\u00f3n y las llaves del coche, no necesito nada m\u00e1s para llegar a Hamburgo. Llego cinco minutos despu\u00e9s de que haya finalizado el embarque, la puerta de embarque est\u00e1 cerrada. Muestro el pasaporte y el billete, quiero facturar r\u00e1pidamente mi maleta y oigo:<\/em><\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a1El avi\u00f3n ya se ha ido!\u00bb. Como eso no puede ser, corro hacia la cinta de equipajes de enfrente. All\u00ed oigo lo mismo. La empleada llama por tel\u00e9fono y confirma que, de forma inusual, el avi\u00f3n ha salido algo antes de lo previsto. La desesperaci\u00f3n amenaza con apoderarse de m\u00ed. No tengo dinero, ni tarjeta de cr\u00e9dito ni nada por el estilo, y en aquella \u00e9poca a\u00fan no exist\u00edan los m\u00f3viles. No tengo dinero para un hotel, ni siquiera para el autob\u00fas al consulado, y de todos modos el s\u00e1bado por la noche est\u00e1 cerrado.<\/em><\/p>\n\n\n\n Ahora rechazo todos los pensamientos negativos, me vuelvo hacia mi interior y pido orientaci\u00f3n. Entonces hay un momento de calma y silencio. Sin que mi mente tenga claro qu\u00e9 debo hacer, mis pasos me llevan de nuevo al mostrador de facturaci\u00f3n. La empleada vuelve a escuchar mi historia, me mira de arriba abajo, mira su pantalla y se queda all\u00ed sentada un minuto. De repente, se levanta y dice: \u00abLo que voy a hacer ahora no est\u00e1 permitido. Le voy a dar una plaza en el avi\u00f3n a Hamburgo para ma\u00f1ana por la noche, a la misma hora de salida\u00bb. Me expide un billete, paso la noche en los bancos del aeropuerto, espero todo el d\u00eda siguiente y por la noche vuelo a Hamburgo en un avi\u00f3n lleno hasta los topes y, tras un largo viaje en coche, llego a casa agotado, pero feliz.<\/em><\/p>\n\n\n\n Un factor esencial por el que las oraciones quedan sin respuesta es que, al producir continuamente pensamientos, palabras y sonidos, hacemos que la suave voz del alma quede ahogada y no se oiga. De este modo se obstruye el canal a trav\u00e9s del cual se hace efectiva. Porque debemos dejarnos guiar por la suave voz interior y no por consideraciones, opiniones, ense\u00f1anzas e interpretaciones. Cuanto m\u00e1s se calma el pensamiento, m\u00e1s se hace efectiva la voz del alma. Mientras los pensamientos puedan agitarse, no hay ni verdadera meditaci\u00f3n ni conexi\u00f3n con el alma.<\/p>\n\n\n\n Otros factores que impiden establecer contacto con la gu\u00eda interior son los deseos (excepto aquellos de contenido espiritual; v\u00e9ase m\u00e1s abajo) y la creencia de que las personas o las circunstancias terrenales tienen poder.<\/p>\n\n\n\n En cuanto a los deseos, est\u00e1n casi autom\u00e1ticamente vinculados al \u00abyo\u00bb y al \u00abm\u00edo\u00bb, y revelan claramente su car\u00e1cter. Hay innumerables ejemplos de ello en lo que se refiere a la construcci\u00f3n de una casa, la elecci\u00f3n de pareja, la solicitud de cr\u00e9ditos, el deseo de tener hijos, los objetivos profesionales, etc. Nadie sabe cu\u00e1l es la verdad, nadie sabe qu\u00e9 es lo correcto y lo mejor para todos los implicados. Solo cuando se logra dejar de lado la mente, esta verdad puede manifestarse. Por eso, Robert Browning escribe en Paracelso que hay que abrir el canal para que el \u00abbrillo cautivo\u00bb quede libre.<\/p>\n\n\n\n A diferencia de las peticiones materiales, las que se refieren a objetivos espirituales, es decir, las peticiones de gu\u00eda, iluminaci\u00f3n, consejo, etc., son obvias, viables y eficaces. No en vano Homero inicia la Odisea con la \u00abinvocaci\u00f3n<\/u> a la musa\u00bb<\/em>. Incluso en situaciones cr\u00edticas, las s\u00faplicas como \u00ab\u00a1No me falles ahora!\u00bb , a pesar de cierta contradicci\u00f3n, est\u00e1n todo menos alejadas de la pr\u00e1ctica, aportan estabilidad y dan buenos resultados.<\/p>\n\n\n\n En lo que respecta a la interacci\u00f3n meditativa con el alma, adem\u00e1s de las reflexiones espirituales, el punto central es el silencio<\/em>. Es el reposo de los pensamientos mediante la interrupci\u00f3n del incesante bombardeo mental. As\u00ed nos lo muestra la tradici\u00f3n oriental. Entonces, nuestro n\u00facleo divino nos env\u00eda soluciones en forma de destellos de inspiraci\u00f3n, ejercicios<\/p>\n\n\n\n inspiraciones, ideas, etc. Llegan cuando es necesario y, sobre todo, tambi\u00e9n a petici\u00f3n. En este sentido, el silencio no es el objetivo, sino el fundamento o el requisito previo para que fluya la fuerza del alma. A diferencia de las tradiciones orientales, en Occidente el silencio ha sido bastante desconocido hasta hace muy poco. Sin embargo, no se trata de un silencio sin plan ni contenido, sino de una escucha<\/em> espec\u00edfica que iniciamos con la petici\u00f3n \u00ab\u00a1Habla!\u00bb (v\u00e9ase m\u00e1s arriba la invocaci\u00f3n<\/em>) y con ello creamos un marco adecuado o una actitud de espera apropiada. De este modo expresamos que nos interesa que nuestra alma se ponga en contacto con nosotros, nos aconseje y nos gu\u00ede. En el mundo de los cuentos isl\u00e1micos, Aladino debe frotar<\/em> la l\u00e1mpara cada vez para que aparezca el genio.<\/p>\n\n\n\n Un factor que impide la interacci\u00f3n con el alma es, como ya se ha dicho, suplicar por cosas, por mejoras materiales<\/em>. Si el recipiente de la conciencia ya est\u00e1 lleno de esperanzas, planes y deseos, ya no cabe nada m\u00e1s que pueda satisfacerlo:<\/p>\n\n\n\n En la sabidur\u00eda zen oriental existe la historia del profesor que busca ense\u00f1anza con un maestro zen. El maestro le ofrece t\u00e9 y llena la taza del buscador, y sigue vertiendo t\u00e9 en la taza ya llena. Cuando el profesor exclama horrorizado que la taza ya est\u00e1 llena desde hace tiempo, el maestro responde que esto es un s\u00edmbolo de la conciencia del alumno: una conciencia ya llena de conocimientos y prejuicios no puede absorber m\u00e1s verdades.<\/em><\/p>\n\n\n\n Por cierto, Jes\u00fas nunca pidi\u00f3 que Dios hiciera nada materialmente por nadie. M\u00e1s bien dijo: \u00ab\u00a1Lev\u00e1ntate, toma tu camilla y vete!\u00bb<\/em> Con ello tambi\u00e9n expres\u00f3 que no fue \u00e9l quien cur\u00f3 al paral\u00edtico, sino que fue el propio cambio de conciencia de este respecto a la impotencia del mal lo que provoc\u00f3 la curaci\u00f3n. En este sentido, las oraciones en los templos no son en absoluto el punto central para el desarrollo del di\u00e1logo con el Dios interior. Y consisten en recitar mec\u00e1nicamente fragmentos preformulados, en lugar de abordar de manera individual la situaci\u00f3n totalmente personal de quien reza. Estos rituales son ruidosos y, por lo tanto, ahogan la \u00abvoz suave y apacible\u00bb (1 Re 19, 12); por eso uno se retira a la intimidad de su habitaci\u00f3n y se dirige a Dios en secreto (Mt 6, 6).<\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s, est\u00e1n orientados tanto a las carencias como, predominantemente, a lo material, en lugar de centrarse en objetivos espirituales, en el \u00abaspirar\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Contienen acentos equ\u00edvocos como \u00ab\u00a1H\u00e1gase tu voluntad!\u00bb, con el acento en la \u00faltima s\u00edlaba en lugar de en la primera.<\/p>\n\n\n\n Se pasa por alto fundamentalmente que no es Dios, como poder central, quien nos concede los deseos, sino nuestra propia conciencia, que es divina (cristianamente: el Hijo de Dios) y se realiza a s\u00ed misma. Dado que, por regla general, desconocemos nuestra propia identidad divina con la plenitud de poder asociada a ella, por encima del bien y del mal, hemos cedido esta copretenci\u00f3n,<\/p>\n\n\n\n alej\u00e1ndonos as\u00ed de nuestro poder de forjar el destino e incluso cargando nuestras peticiones con carencias. En el mejor de los casos, esto conduce a que no sean escuchadas ni cumplidas. El fil\u00f3sofo trascendentalista estadounidense Ralph Waldo Emerson escribe al respecto:<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00bfQu\u00e9 tipo de oraciones se permiten las personas? \u2026 Toda oraci\u00f3n que pida alguna ventaja especial\u2026 es blasfema.<\/em> Conciencia de plenitud en la meditaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n El hecho de que sus oraciones no sean escuchadas no impide que las personas lo intenten una y otra vez. Las personas rezan a un Dios que, como ya se ha dicho:<\/p>\n\n\n\n (a) no tiene ni idea de lo que sus hijos podr\u00edan necesitar, Este tipo de oraciones convierten al Creador en una especie de Pap\u00e1 Noel. Est\u00e1n marcadas por la carencia, en lugar de reconocer la abundancia de este mundo. Expresan una conciencia de carencia a trav\u00e9s del querer, el desear y el suplicar. De este modo, impiden que el Esp\u00edritu de Dios y su abundancia penetren en los suplicantes. Esto fue demostrado por el Buda: durante mucho tiempo busc\u00f3 en vano y solo alcanz\u00f3 la iluminaci\u00f3n cuando se despoj\u00f3 de todos los conceptos del deseo y comenz\u00f3 a meditar. Esto tambi\u00e9n queda claro en el siguiente contexto:<\/p>\n\n\n\n \u00abBuscad primero el Reino de Dios\u2026<\/em> Por Reino de Dios se entiende nuestra conciencia divina. Su filiaci\u00f3n divina se expresa tambi\u00e9n a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n del rayo de sol con el sol. Calienta con su calor e ilumina con su luz la vida terrenal. Trasciende las categor\u00edas del bien y del mal, reconoce lo \u00fanicamente bueno detr\u00e1s de la superficie maligna y no contiene ninguna carencia. Esto se manifiesta, entre otras cosas, en la renuncia a la venganza y en el perd\u00f3n constante, sobre todo a los enemigos. Si no<\/em> nos llega todo lo bueno, es que nuestra b\u00fasqueda de la conciencia divina no ha ido muy lejos.<\/p>\n\n\n\n Porque ya<\/em> siempre estamos provistos de todo lo que necesitamos, y de mucho m\u00e1s, \u00a1es decir, no solo de lo estrictamente necesario! Esto se ve f\u00e1cilmente en que la Tierra es tan inconmensurablemente rica en recursos,<\/p>\n\n\n\n que con sus reservas de agua dulce, madera, recursos minerales, poblaciones de peces y ganado, y suelos f\u00e9rtiles, puede abastecer holgadamente mucho m\u00e1s<\/em> que a los actuales ocho mil millones de personas. \u00bfC\u00f3mo es posible, entonces, que nos veamos envueltos en problemas existenciales como el hambre aguda, la desnutrici\u00f3n, la cat\u00e1strofe clim\u00e1tica, la amenaza nuclear, la delincuencia, el exilio y la guerra?<\/p>\n\n\n\n \u00abYO he venido para que tengan vida y la <\/em>tengan en abundancia\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n La raz\u00f3n es que este YO Superior, que est\u00e1 en cada persona, debe ser reconocido<\/em> por ella para que se desarrolle la plenitud. Esto lo sabe cualquiera que se haya atrevido a no<\/em> ocuparse primero de su satisfacci\u00f3n material, sino que, al contrario, haya buscado y encontrado primero el acceso a su YO Superior (a lo que, sin embargo, solo le llevaron duros golpes del destino). Adem\u00e1s, a pesar de la carencia, a veces dram\u00e1tica, ha mantenido la certeza de que el \u00e1rbol frutal, desnudo en invierno, garantizar\u00e1 la plena satisfacci\u00f3n a su debido tiempo. Pero \u00bfqui\u00e9n recorre su vida cotidiana siendo consciente, a cada paso, con soberan\u00eda y humildad, de su imagen y semejanza (G\u00e9nesis 1,27)?<\/p>\n\n\n\n El reconocimiento es como el manejo de una l\u00e1mpara. Sin conexi\u00f3n<\/em> a la electricidad, no brilla, por mucho que se rece. La conexi\u00f3n se caracteriza por el hecho de que invocamos a la \u00abmusa\u00bb, por lo que obtuvimos el contacto y entregamos nuestra voluntad a la gu\u00eda divina. Entonces ya no perseguimos nuestros objetivos, sino que esperamos \u2014sin descuidar nuestra parte del trabajo\u2014 y dejamos que nos llegue lo que el alma nos ha destinado en relaci\u00f3n con nuestro anhelo. \u00bfCu\u00e1l es tu<\/em> voluntad?<\/p>\n\n\n\n \u00bfC\u00f3mo se encuentra el di\u00e1logo?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00bfC\u00f3mo funciona este encontrar el di\u00e1logo, la conexi\u00f3n directa con el alma? Tras un accidente a\u00e9reo a principios de la d\u00e9cada de 2000, se retransmiti\u00f3 el funeral de las v\u00edctimas alemanas. El cl\u00e9rigo introdujo el serm\u00f3n desde el p\u00falpito diciendo, en esencia, que todos sab\u00edamos lo indescriptiblemente dif\u00edcil que era vivir con un Dios que no nos hablara<\/em>. Es una afirmaci\u00f3n ante la que cuesta no caerse del sill\u00f3n del televisor.<\/p>\n\n\n\n Nuestra voz interior nos habla una y otra vez. Se manifiesta como una sensaci\u00f3n interna que nos empuja en una direcci\u00f3n determinada o que nos frena a la hora de tomar una decisi\u00f3n en otra direcci\u00f3n. Se manifiesta como parte de nuestros sue\u00f1os, a menudo de aquellos que se repiten. Se manifiesta como una \u00abcoincidencia\u00bb afortunada, como un rescate inexplicable, \u00abrayano en el milagro\u00bb, o tambi\u00e9n como un presentimiento. Se manifiesta como se\u00f1ales que, en realidad, no pasan desapercibidas, por ejemplo, cuando todo lo que tocamos sale mal, o como una intolerancia cuando nos alimentamos con productos que nos hacen da\u00f1o. Se manifiesta como una enfermedad que nos indica que nos hemos desviado del camino del alma. Se manifiesta, adem\u00e1s, como conciencia y como corazonada.<\/em> Un ejemplo de la sabidur\u00eda jud\u00eda es Job: \u00e9l no hablaba sobre<\/em> Dios, sino con<\/em> \u00e9l, y Dios le respond\u00eda (!), tal y como lo hace actualmente con todo aquel que, por iniciativa propia, \u00abllama a la puerta\u00bb con perseverancia. (Solo en casos excepcionales ha ocurrido esto sin b\u00fasqueda ni llamada a la puerta, como en el caso de Juana; v\u00e9ase m\u00e1s arriba).<\/p>\n\n\n\n . Pero, ante todo, nuestra gu\u00eda espiritual interior se manifiesta como interlocutor en todas las situaciones imaginables de la vida cotidiana, aunque este di\u00e1logo sea mayoritariamente unilateral y se produzca, en su mayor\u00eda, como impulsos de respuesta a nuestras preguntas terrenales, materiales y, sobre todo, espirituales.<\/p>\n\n\n\n Encontrar el di\u00e1logo con la voz interior pasa por la meditaci\u00f3n. El m\u00edstico suf\u00ed isl\u00e1mico Rumi elige un lenguaje florido: La historia indio-\u00e1rabe-persa de \u00abAladino y la l\u00e1mpara maravillosa\u00bb habla de frotar<\/em> esta l\u00e1mpara para activar al genio y, con ello, a un poder superior.<\/p>\n\n\n\n El Buda lo expresa as\u00ed en el Dhammapada: \u00abSin concentraci\u00f3n, no hay sabidur\u00eda.\u00bb <\/em>(25, 372)<\/p>\n\n\n\n De la sabidur\u00eda hind\u00fa del Gita se desprende: \u00abQuien recorre con audacia el camino interior, pronto llega al reino de la deidad.\u00bb <\/em>(V, 6)<\/p>\n\n\n\n Lao Tse escribe en el Tao Te King: Incluso Goethe, que no era precisamente un m\u00edstico, forja el siguiente verso en su poema \u00abVerm\u00e4chtnis\u00bb: Aceptamos la invitaci\u00f3n a llamar a la puerta de forma consciente y agradecida, respondiendo mediante la meditaci\u00f3n. Al retirarnos a un refugio silencioso y cerrar los ojos, nos alejamos lo m\u00e1s posible del mundo exterior; esto afecta primero al marco exterior, luego a la sensaci\u00f3n corporal y, finalmente, al mundo de los pensamientos. Se aspira a crear la mayor distancia posible entre la conciencia \u2014que es algo muy distinto del pensamiento\u2014 y los pensamientos o impulsos indeseados y no invitados del alma instintiva. Esto no es f\u00e1cil, pues desde la infancia nunca se nos educ\u00f3 \u2014al igual que a nuestros antepasados\u2014 para reprimir el miedo, la ira, la sed de venganza, la preocupaci\u00f3n y los pensamientos negativos en general.<\/p>\n\n\n\n En la tradici\u00f3n oriental esto es muy diferente. El hinduismo y el budismo han desarrollado diversos m\u00e9todos para silenciar la actividad mental con el fin de alcanzar la quietud. Porque solo en este estado se manifiesta el lenguaje del esp\u00edritu de forma correcta y consciente. Los ataques mentales del miedo, la preocupaci\u00f3n y la ira provienen de \u00ababajo\u00bb, del programa de la autoconservaci\u00f3n. De \u00abarriba\u00bb viene la intuici\u00f3n; pero esta solo fluye en el silencio y la invocaci\u00f3n. El bombardeo de pensamientos tiene la funci\u00f3n seductora de desviarnos del camino hacia el alma y atarnos a las relaciones y leyes del mundo material del valle de l\u00e1grimas. Esto lo ilustra simb\u00f3licamente la historia del hijo pr\u00f3digo, que quiere encontrar su felicidad \u00abfuera\u00bb<\/em> (al igual que Parsifal) y abandona el \u00abpatio interior del padre\u00bb. En la Odisea de Homero son los \u00abpretendientes\u00bb los que quieren conquistar a Pen\u00e9lope \u2014nuestra alma\u2014.<\/p>\n\n\n\n A trav\u00e9s del silencio o del vac\u00edo mental se reduce la separaci\u00f3n entre m\u00ed y el alma, y establezco cada vez m\u00e1s la unidad con ella.<\/p>\n\n\n\n La contemplaci\u00f3n se produce bajo el aspecto principal de la escucha. Se comunica, por as\u00ed decirlo, con los o\u00eddos (dirigidos hacia el interior) y no con la boca. Entonces, un d\u00eda, el esp\u00edritu nos hablar\u00e1. Entonces se puede sentir su presencia f\u00edsicamente (!) (v\u00e9ase m\u00e1s abajo). La meditaci\u00f3n es el \u00fanico medio para aprovechar la oportunidad de dialogar con el alma, establecer el contacto y consolidarlo.<\/p>\n\n\n\n Para quienes han encontrado el di\u00e1logo, esto se desarrolla de forma muy directa y vinculante. La voz interior reacciona de inmediato, como en una conversaci\u00f3n entre personas, aunque rara vez con frases y explicaciones humanas, sino sobre todo con una inhalaci\u00f3n notablemente profunda ante preguntas que \u2014de forma binaria\u2014 pueden responderse con un s\u00ed o un no. Solo reacciona en caso de un s\u00ed. Como ya se ha dicho, no conoce el no. Tambi\u00e9n puede manifestarse a trav\u00e9s de una sensaci\u00f3n de urgencia, una imagen interior, un cosquilleo en las palmas de las manos u otras formas f\u00edsicas. Adem\u00e1s, act\u00faa por iniciativa propia, lo que la persona com\u00fan suele interpretar como \u00abcasualidad\u00bb, \u00absuerte\u00bb, \u00abcomo un milagro\u00bb, \u00abtoda una escuadra de \u00e1ngeles de la guarda\u00bb (alguien que escap\u00f3 de Stalingrado en el \u00faltimo momento), etc.<\/p>\n\n\n\n A medida que avanza el di\u00e1logo, el buscador espiritual se encuentra con los dos fen\u00f3menos siguientes durante la meditaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n 1) En alg\u00fan momento tendr\u00e1 que constatar que sus intuiciones internas se vuelven contradictorias y, en parte, tambi\u00e9n absurdas. A partir de ese momento debe tomar conciencia de que en el plano espiritual no hay una sola sino dos instancias, o m\u00e1s bien que se ha entrometido una segunda que quiere sembrar la confusi\u00f3n. Se trata de un fen\u00f3meno que el Bhagavad Gita insin\u00faa as\u00ed en dos versos:<\/p>\n\n\n\n \u00abEl sabio honra a los dioses, el apegado sirve a los demonios, el necio sirve a los esp\u00edritus m\u00e1s bajos, \u2026\u00bb<\/em> (XVII, 4)<\/p>\n\n\n\n Estos demonios y los esp\u00edritus m\u00e1s bajos fomentan, mediante el odio, la preocupaci\u00f3n y el alarmismo, la creencia en la multiplicidad, que en el mundo visible parece ser lo \u00fanico real, pero que es enga\u00f1osa, porque oculta la unidad que hay detr\u00e1s. Este enga\u00f1o, fruto del impulso y el instinto, consiste en que los cuerpos, con sus vidas (!), est\u00e9n separados unos de otros. Esta conciencia se orienta exclusivamente hacia la materia, las formas y los cuerpos. A ello se suman el conocimiento falso y la rigidez mental. (XVIII, 20-22)<\/p>\n\n\n\n El \u00absabio\u00bb debe entonces desarrollar m\u00e9todos para distinguir ambas fuentes. Ya en la Edad Media se describe y analiza este fen\u00f3meno bajo el t\u00edtulo \u00abdiscernimiento de esp\u00edritus\u00bb y analizada, por ejemplo, por Heinrich von Friemar: El tratado sobre el discernimiento de esp\u00edritus. Esta y otras fuentes se remiten a la multitud de pasajes del Nuevo Testamento, como por ejemplo \u00abNo cre\u00e1is a todo esp\u00edritu<\/em> \u2026\u00bb (1 Jn 4,1).<\/p>\n\n\n\n 2) El aspirante experimenta que algo le despierta a menudo casi a la misma hora, en plena noche. Como esto se repite con frecuencia, surge la pregunta sobre el motivo: se trata de una llamada del alma. Esta le invita a una meditaci\u00f3n nocturna que, a menudo, no tiene como objetivo beneficiarle a \u00e9l, sino a otra persona o circunstancia.<\/p>\n\n\n\n El requisito previo para alcanzar el di\u00e1logo, es decir, para que se nos \u00ababra\u00bb, es, en primer lugar, decidirse a dar el paso hacia la meditaci\u00f3n, el \u00abbuscar el Reino de Dios\u00bb. El siguiente punto es igual de decisivo: hay que estar dispuesto a perseverar y mantenerse firme en la meditaci\u00f3n regular hasta que algo suceda. No basta con pensar solo en meses. Es como perforar un t\u00fanel a trav\u00e9s de una cordillera. Lleva una eternidad, pero luego llega el momento decisivo. No hay que volverse perezoso y caer en la rutina diaria. La excusa principal suele ser: \u00ab\u00a1No tengo tiempo!\u00bb. Se pone a prueba la seriedad. El Nazareno destaca en Mateo (25, 13) esta exigencia de perseverar en la tarea.<\/p>\n\n\n\n Entonces es fundamental orientar la meditaci\u00f3n desde el principio hacia un di\u00e1logo. Esto significa que la fase de silencio (v\u00e9ase m\u00e1s abajo) no puede ser simplemente una parada<\/em> de los pensamientos, sino que se entiende como una escucha<\/em> consciente. Esta fase se inicia con una petici\u00f3n espiritual, a saber, la mencionada \u00abinvocaci\u00f3n de la musa\u00bb, es decir, pedimos al alma que entable el di\u00e1logo. Simb\u00f3licamente, esto se representa en el cuento \u00e1rabe, como ya se ha dicho, mediante el hecho de que Aladino frote<\/em> la l\u00e1mpara que ha descubierto para que aparezca el genio. Este procedimiento corresponde a la \u00abb\u00fasqueda\u00bb de la conciencia espiritual, tal y como se expresa en Mateo, en el cap\u00edtulo 6 o como William Penn lo denomina \u00abla preparaci\u00f3n interior del coraz\u00f3n\u00bb. El silencio no se interrumpe, sobre todo, cuando uno ya no tiene ganas o cree que puede abandonar en ese momento. M\u00e1s bien, en la fase de silencio pasivo se espera una sensaci\u00f3n que sirva de se\u00f1al de liberaci\u00f3n<\/em> y solo entonces se pone fin a la misma. Este es un punto decisivo del entrenamiento. Uno no decide por s\u00ed mismo, sino que deja esta decisi\u00f3n en manos de la voz interior: \u00abH\u00e1gase tu <\/em>voluntad\u00bb. Por supuesto, est\u00e1 claro que esta concepci\u00f3n del di\u00e1logo espiritual es una bofetada al ego, que siempre quiere ser aut\u00f3nomo e independiente.<\/p>\n\n\n\n El m\u00edstico Valentin Weigel expres\u00f3 en 1570 el significado del silencio, la forma m\u00e1s elevada de meditaci\u00f3n, de la siguiente manera:<\/p>\n\n\n\n \u00abDios nos da de antemano lo que pedimos,<\/em> Weigel menciona aqu\u00ed como elementos de la meditaci\u00f3n el amor al pr\u00f3jimo, la s\u00faplica y el silencio. Los sistemas religiosos de Occidente conocen esencialmente solo la petici\u00f3n material, mientras que en los escritos originales orientales el silencio es un componente central de la b\u00fasqueda del acceso a lo divino, precisamente a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n \u00abQuien practique yoga, que se siente<\/em> La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Antes de iniciar la meditaci\u00f3n propiamente dicha, se aleja primero la atenci\u00f3n del cuerpo (Body) y luego del pensamiento y los sentimientos (Mind) mediante la relajaci\u00f3n muscular progresiva o m\u00e9todos similares. El instrumento decisivo para el control mental es la observaci\u00f3n <\/em>de los pensamientos. Se aprende a dejarlos fluir cada vez m\u00e1s hacia el vac\u00edo, es decir, a no ocuparse de ellos y, mucho menos, a permitir sus constantes repeticiones. Sin la observaci\u00f3n consciente, hacen lo que quieren \u2014cuando el gato est\u00e1 fuera de casa, por as\u00ed decirlo\u2014 y eso siempre acaba mal para el individuo. El vac\u00edo mental es el requisito previo para el desarrollo de la fuerza del alma (Spirit). En ese momento se aprende que el pensamiento y la conciencia son dos cosas diferentes: uno se ha liberado del torbellino de pensamientos y, sin embargo, permanece despierto y plenamente consciente. Mediante la p\u00e9rdida de la sensaci\u00f3n corporal y, a continuaci\u00f3n, la p\u00e9rdida de la actividad mental, abandonamos la conciencia horizontal y entramos en la dimensi\u00f3n espiritual vertical del sol interior.<\/p>\n\n\n\n Las reflexiones solo tienen cabida en la primera fase activa de la meditaci\u00f3n. Sirven para contemplar ciertas sabidur\u00edas sin juzgarlas y para analizarlas verbalmente desde todos los \u00e1ngulos en relaci\u00f3n con la propia situaci\u00f3n vital, como por ejemplo: \u00abB\u00e1state de mi gracia\u00bb (2 Cor. 12,9)<\/em>. De este modo se alcanza un estado de calma en el que se apaga el torrente del habitual tamborileo de pensamientos. Un procedimiento decisivo para repeler ese bombardeo es elevarse mentalmente a un nivel superior: por ejemplo, imaginando la propia alma con su omnipotencia como un aura que envuelve el contorno del propio cuerpo. Adem\u00e1s, las frases de sabidur\u00eda y los pensamientos asociados a ellas sirven para no permitir que se cuelen elementos de conciencia relacionados con la carencia. Por eso, en esta fase se suele reflexionar sobre contenidos espirituales. Cuando se trata de personas, se las considera como almas y no como seres humanos externos. La segunda parte de la fase activa incluye preguntas sobre la superaci\u00f3n del problema actual y permite planteamientos bastante concretos: \u00ab\u00bfQu\u00e9 debo hacer?\u00bb. A continuaci\u00f3n, se produce la transici\u00f3n al modo pasivo de silencio. El silencio es el componente m\u00e1s importante de la oraci\u00f3n o la meditaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n El silencio calma el pensamiento, y entonces surte efecto en el alma. En la fase activa de la meditaci\u00f3n, no se aborda en absoluto el problema como tal, sino, en la medida de lo posible, de forma totalmente neutral, como un mero hecho.<\/p>\n\n\n\n Esto no es f\u00e1cil, pues Mefist\u00f3feles saca a relucir artiller\u00eda pesada en forma de pensamientos amenazantes. Contra ello ayuda la toma de conciencia de la identidad divina con omnipotencia en el interior. Cada vez que surge el p\u00e1nico, uno se adentra inmediatamente en la propia identidad del Hijo de Dios en el interior. Tampoco se pide la soluci\u00f3n del problema ni ninguna otra condici\u00f3n material deseable. Eso ser\u00eda conciencia de carencia, y su profundizaci\u00f3n meditativa no har\u00eda m\u00e1s que empeorar las cosas. M\u00e1s bien se pide \u2014como \u00fanica petici\u00f3n sensata\u2014 recibir la verdad desde mi interior. Porque la verdad espiritual en lo m\u00e1s profundo del ser humano es la clave para resolver precisamente este y, de todos modos, todos los problemas \u2014que solo existen para reencontrar la verdad de la vida. Sin embargo, precisamente en asuntos urgentes, forma parte del proceso pedir gu\u00eda<\/em>: \u00ab\u00bfQu\u00e9 debo hacer?\u00bb o, mejor a\u00fan, \u00ab\u00bfCu\u00e1l es tu voluntad?\u00bb<\/p>\n\n\n\n A veces ser\u00eda contraproducente plantear preguntas como \u00ab\u00bfQui\u00e9n fue?\u00bb. Eso significar\u00eda querer explotar ego\u00edstamente al Dios interior. Este servir\u00eda entonces, por as\u00ed decirlo, como un telescopio espiritual para el ego. Sin embargo, est\u00e1 perfectamente bien y, sobre todo, resulta eficaz averiguar c\u00f3mo comportarse o si se debe proceder de una manera u otra. Un ejemplo t\u00edpico: tengo que elegir entre tres coches a la hora de comprarlos y no me puedo decidir, porque no tengo del todo claros los m\u00faltiples aspectos individuales ni la importancia de las distintas ventajas e inconvenientes. Partiendo de un di\u00e1logo espiritual estable y contrastado por la experiencia, llamo a la puerta y recibo la respuesta correcta, que adem\u00e1s ser\u00e1 exitosa de cara al futuro , sea cual sea su forma.<\/p>\n\n\n\n Sin un acto de perd\u00f3n fundamental, no tendr\u00edamos por qu\u00e9 continuar con la meditaci\u00f3n ni siquiera empezar a practicarla. Mientras en nuestro interior a\u00fan ardan el odio y el rencor, no se da la condici\u00f3n necesaria para una comprensi\u00f3n espiritual profunda. Hay que tener claro que no es la persona en cuesti\u00f3n la que nos ha hecho da\u00f1o, sino el programa de autoconservaci\u00f3n que hay en ella. De este modo se desarrolla la distancia necesaria y la comprensi\u00f3n de por qu\u00e9<\/em> las personas \u00abno saben lo que hacen\u00bb. \u00abPero como el perd\u00f3n es m\u00e1s bien el resultado que el requisito previo de la meditaci\u00f3n, nos vemos obligados a convivir durante un tiempo con tal contradicci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Mientras no se haya establecido el di\u00e1logo o no se tenga una intuici\u00f3n inequ\u00edvoca, hay que actuar necesariamente seg\u00fan la raz\u00f3n, reprimiendo el aspecto egoc\u00e9ntrico y teniendo en cuenta, en la medida de lo posible, el bien com\u00fan. Porque cuando el sol brilla para m\u00ed, no es solo para m\u00ed. Al fin y al cabo, el sol no brilla solo dentro de los estrechos l\u00edmites de mi jard\u00edn ni se detiene en la valla. Todo lo que entonces se manifiesta como bienestar no es m\u00e1s que una base para que la luz del sol se extienda a otras personas. Hay muchos ejemplos de ello en la pr\u00e1ctica cotidiana, por cierto, incluso cuando no tienen un trasfondo espiritual: ocurre una y otra vez que personas o parejas a las que les ha sobrevenido una gran desgracia , impulsados por esta experiencia, hayan puesto en marcha iniciativas para intercambiar experiencias y ponerlas a disposici\u00f3n de otros.<\/p>\n\n\n\n En el modo de comunicaci\u00f3n binario con la voz interior, la dificultad radica en poder sondear \u00fanicamente las posibilidades concebibles por la mente limitada y preguntar solo por un \u00abs\u00ed\u00bb o un \u00abno\u00bb. La limitaci\u00f3n es evidente, ya que se trata \u00fanicamente de los caminos imaginables para la mente, aunque una parte de las soluciones intuitivas trascienda precisamente<\/p>\n\n\n\n m\u00e1s all\u00e1 de estos l\u00edmites imaginarios y, sin embargo, a menudo son de una simplicidad sorprendente. Siempre se trata de la reunificaci\u00f3n con la fuente de la vida, que nos conecta as\u00ed tambi\u00e9n entre nosotros. Adem\u00e1s, todos aquellos que pertenecen a nuestro estado de conciencia son as\u00ed conducidos hacia nosotros.<\/p>\n\n\n\n Cuando se quiere contactar con alguien por tel\u00e9fono, se marca su n\u00famero. Pero el mecanismo de marcaci\u00f3n no nos conecta directamente con la persona con la que hablamos. Eso no es posible, porque entonces habr\u00eda que tener en la pared, detr\u00e1s de la toma de tel\u00e9fono, tantos extremos de cable de red fija como abonados hay en todo el mundo. M\u00e1s bien, la llamada (a trav\u00e9s de marcadores de grupo como instancias intermedias) va a lacentral<\/em>; esta conecta al llamante con el destinatario a trav\u00e9s de marcadores intermedios. La central es un nivel superior desde el que se lleva a cabo la comunicaci\u00f3n y, con ello, la \u00absoluci\u00f3n del problema\u00bb. Ella es la que lleva a alcanzar el objetivo. En una vida espiritualmente exitosa no se va de A a B, sino de A a C (como Central). Esto significa que, por ejemplo, ante la falta de dinero o el desempleo, en la meditaci\u00f3n uno se distancia del problema del objetivo B (el puesto de trabajo) y entrega el asunto al Ser, como C, y espera la gu\u00eda.<\/p>\n\n\n\n No se recurre al interior para encontrar el error, sino la verdad. De ello se deduce que el proceso de sanaci\u00f3n exterior que sigue se produjo mediante un cambio de conciencia y no a trav\u00e9s de ning\u00fan dios en alg\u00fan lugar all\u00e1 arriba. Se sana la conciencia verticalmente hacia la espiritualidad, y esta sana la carencia (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 10). No se concentra en la soluci\u00f3n del problema, sino en quien lo resuelve. Si, por ejemplo, no tiene pareja y siente un anhelo de relaci\u00f3n, en la meditaci\u00f3n entrega desinteresadamente<\/em> la realizaci\u00f3n a la gu\u00eda interior y no recurre en primer lugar<\/em> a una agencia matrimonial. Sin embargo, esta actitud de \u00abh\u00e1gase tu<\/em> voluntad\u00bb implica tambi\u00e9n aceptar que, tal vez, el alma no tenga previsto en este momento una relaci\u00f3n de pareja. Se evitan las ideas de una situaci\u00f3n de carencia y, en su lugar, se llena la conciencia con la propia identidad divina y una sabidur\u00eda adecuada, como las mencionadas anteriormente, por ejemplo: \u00abYO he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia\u00bb o \u00abIncluso cuando ya no s\u00e9 qu\u00e9 hacer, soy la expresi\u00f3n de una fuerza que puede superarlo\u00bb. Entonces se comienza con confianza a esperar la autorizaci\u00f3n en la meditaci\u00f3n y, m\u00e1s tarde, a se\u00f1ales, informaci\u00f3n, constelaciones o sucesos que muestren o traigan la soluci\u00f3n. Esto puede llevar tiempo. El agricultor tampoco puede esperar que el grano que sembr\u00f3 en marzo ya d\u00e9 fruto en abril. As\u00ed se puede lograr el equilibrio entre el propio anhelo y el desinter\u00e9s. Un ejemplo ideal es el comportamiento del Nazareno en el huerto de Getseman\u00ed. All\u00ed expresa ante el \u00abPadre en m\u00ed\u00bb su deseo (\u00a1!) de que el c\u00e1liz de la captura y la ejecuci\u00f3n pase de \u00e9l, pero al mismo tiempo se somete a su gu\u00eda interior. Consciente de su identidad espiritual, se integra en el concepto global. Hay innumerables problemas en nuestra vida, grandes y tambi\u00e9n muy peque\u00f1os,<\/p>\n\n\n\n pero para todos aquellos cuya soluci\u00f3n realmente necesitamos, hay una respuesta que viene de dentro.<\/p>\n\n\n\n Mientras que la oraci\u00f3n de la gente com\u00fan tiene como objetivo la realizaci\u00f3n de deseos<\/em> materiales \u2014incluso en la recitaci\u00f3n ritual de f\u00f3rmulas de oraci\u00f3n como, por ejemplo, el Padrenuestro\u2014, el objetivo principal de la meditaci\u00f3n orientada hacia el interior es el di\u00e1logo espiritual, la comuni\u00f3n con la gu\u00eda interior. Porque esta nos precede y allana todos los obst\u00e1culos (Is. 45,2) \u2014tambi\u00e9n los materiales\u2014 y conduce al destino final de cada persona. Es el regreso a la \u00abcasa del Padre\u00bb, tal y como se describe en la par\u00e1bola del hijo pr\u00f3digo. Su requisito previo es la meditaci\u00f3n regular y no solo ocasional. Hazlo. Adem\u00e1s de la autoprogramaci\u00f3n, incluye el aspecto cuantitativo de recargar energ\u00edas:<\/em> dado que una sola recarga de energ\u00eda espiritual no basta para todo un d\u00eda \u2014tampoco se come solo una vez al d\u00eda\u2014, se necesita una inmersi\u00f3n meditativa tres veces al d\u00eda para no sucumbir a largo plazo a las distracciones del mundo exterior. El ser humano material no puede prescindir de comer y beber, el espiritual no puede prescindir de la meditaci\u00f3n. Sin ella, la percepci\u00f3n espiritual es casi imposible, porque sin ella no se puede excluir la mente ni alcanzar la paz mental.<\/p>\n\n\n\n A medida que aumenta la experiencia meditativa, en primer lugar, el modo individual cambia continuamente y, en segundo lugar, las fases meditativas se ampl\u00edan en la medida en que se a\u00f1aden elementos meditativos de corta duraci\u00f3n: antes de iniciar un viaje, antes de entrar en una habitaci\u00f3n, antes del primer bocado de una comida, despu\u00e9s de que te hayan multado por exceso de velocidad, antes de una llamada telef\u00f3nica o una reuni\u00f3n de negocios, antes de encender la radio o el ordenador, etc. Esto se va ampliando cada vez m\u00e1s, de modo que no pasa ni un cuarto de hora sin que, incluso sin estos motivos externos, se realice una visualizaci\u00f3n del sol interior. Finalmente, se puede alcanzar un estado de conciencia que, cuantitativamente, se caracteriza por permanecer quiz\u00e1s incluso en un 50 % en el \u00abReino de Dios\u00bb: esto ser\u00eda entonces una especie de **conciencia de la sala del trono. Algunos \u00abelegidos\u00bb (t\u00e9rmino de la pel\u00edcula \u00abMatrix\u00bb) alcanzan m\u00e1s. El padre fundador del cristianismo, Pablo, describe esta etapa como orar \u00absin cesar\u00bb. Para practicar, puede ser \u00fatil activar la funci\u00f3n de temporizador del m\u00f3vil y dejar que te recuerde estas meditaciones de segundos a intervalos cortos y regulares. Hasta aqu\u00ed el aspecto cuantitativo.<\/p>\n\n\n\n ________________________________________________ El t\u00e9rmino moderno para ello es \u00abatenci\u00f3n plena\u00bb, no \u00abconcentraci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n _________________________________________________<\/p>\n\n\n\n Desde el punto de vista cualitativo, el camino hacia el vac\u00edo mental es todo menos sencillo, porque los pensamientos negativos de preocupaci\u00f3n, venganza, etc., es decir, los contenidos, intentan mantener el apego del aspirante al entorno f\u00edsico burdo y no espiritual.<\/p>\n\n\n\n El instrumento m\u00e1s importante del entrenamiento es la observaci\u00f3n<\/em> de los pensamientos. Significa no asimilar su contenido, sino su categor\u00eda. Con ello se quiere decir tomar conciencia de que acaba de intentar penetrar un paquete de pensamientos, por ejemplo, de la clasificaci\u00f3n \u00abpreocupaci\u00f3n\u00bb. Se ignora el contenido, no se le deja penetrar y se pasa inmediatamente al autoconocimiento del Dios interior: \u00a1Gnothi se auton! Los hinduistas y jainistas dir\u00edan: \u00a1OM!<\/p>\n\n\n\n En la vida cotidiana hay una infinidad de preguntas y, con ellas, de decisiones sobre c\u00f3mo debemos actuar. Esto puede referirse al trato con la pareja, los hijos, etc., a la b\u00fasqueda de remedios o profesionales sanitarios adecuados, o al proceder en cuestiones empresariales o profesionales en general. Las numerosas decisiones que hay que tomar a diario suelen acarrear graves consecuencias y no se refieren \u00fanicamente a la compra de, por ejemplo, un coche de segunda mano. Se trata de la elecci\u00f3n de pareja, encrucijadas en la carrera profesional, inversiones, decisiones de personal, para los directivos del fabricante puede tratarse de si apostar por coches h\u00edbridos, el\u00e9ctricos o con pilas de combustible, la elecci\u00f3n de carrera tras la escuela, la financiaci\u00f3n, etc. En conjunto, son problemas en los que falta una autoridad definitiva y que, en caso de decisiones err\u00f3neas, pueden acabar de forma fatal. Esto se aplica incluso al asesoramiento del m\u00e9dico jefe, cuya estad\u00edstica del 60:40 en el pron\u00f3stico del \u00e9xito de la operaci\u00f3n solo es una ayuda muy limitada para la toma de decisiones. Muchos elaboran una lista de pros y contras para tomar la decisi\u00f3n, porque conf\u00edan en el pensamiento anal\u00edtico. En principio, no hay nada que objetar a ello, pero las decisiones, en su mayor\u00eda dif\u00edciles, no se resuelven as\u00ed, ni pueden resolverse. Al final, todo se reduce a las llamadas decisiones instintivas, siempre acompa\u00f1adas del miedo a haber tomado la decisi\u00f3n equivocada y a tener que asumir la responsabilidad. Pero esas decisiones instintivas no tienen nada que ver con la fiabilidad basada en lo espiritual, porque se toman de forma inconsciente y carecen de fundamento. Solo el di\u00e1logo espiritual aporta seguridad. Sin embargo, esto no es garant\u00eda total de \u00e9xito en el sentido propio, pues el alma me gu\u00eda bajo la primac\u00eda del bien com\u00fan, y eso no tiene por qu\u00e9 coincidir siempre con los propios deseos. Por ejemplo, uno puede estar muy satisfecho con su coche y, aun as\u00ed, recibir el impulso de comprar uno m\u00e1s nuevo. El impulso tambi\u00e9n puede venir del exterior, p. ej., por un siniestro total. Entonces uno se enfrenta al problema de la elecci\u00f3n. Ante la pregunta subsiguiente \u00ab\u00bfQu\u00e9<\/em> coche?\u00bb, la gu\u00eda interior constituye una ayuda inestimable para la decisi\u00f3n. M\u00e1s tarde, a trav\u00e9s de las experiencias con el nuevo coche \u2014que de no ser por la gu\u00eda no se habr\u00eda comprado en ning\u00fan caso\u2014.<\/p>\n\n\n\n En lo que respecta a la gu\u00eda en asuntos materiales, sigue siendo importante no querer utilizarla como herramienta, como un telescopio ampliado para los propios intereses. El ego siempre quiere decidir por s\u00ed mismo y no ceder el control. Por eso, el contacto espiritual siempre implica la ejecuci\u00f3n obediente (!), que no es otra cosa que la realizaci\u00f3n del principio \u00ab\u00a1H\u00e1gase tu voluntad!\u00bb<\/p>\n\n\n\n Un joven oficinista est\u00e1 insatisfecho con su trabajo, que le resulta demasiado mon\u00f3tono. Se pregunta interiormente si debe aceptar la oferta de un conocido para trabajar con \u00e9l como comercial. La respuesta es s\u00ed. Sin embargo, cuando el cambio de rumbo result\u00f3 ser un fracaso, reconoci\u00f3 con mayor claridad sus competencias y su papel en el conjunto del proyecto. Retom\u00f3 su antigua actividad, pero ahora con satisfacci\u00f3n y una nueva motivaci\u00f3n.<\/em><\/p>\n\n\n\n Para el retorno espiritual, resulta \u00fatil, adem\u00e1s de la meditaci\u00f3n regular, incluir el estudio de los escritos de sabidur\u00eda y observar su aplicaci\u00f3n basada en la intuici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Fases de la meditaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Lo que caracteriza a la meditaci\u00f3n moderna consiste, a grandes rasgos, en tres fases. Para la preparaci\u00f3n \u2014tumbado o en la postura del yoga y con los ojos cerrados\u2014 son importantes los siguientes puntos: Uno se retira a su \u00ab\u2026 cuarto, cierra la puerta\u2026 y reza en secreto\u2026\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n ______________________________________________<\/p>\n\n\n\n * Shankara ilustra el rechazo del estruendo de los pensamientos con la imagen de que el veneno de la cobra no puede surtir efecto si no entra en el cuerpo.<\/p>\n\n\n\n ______________________________________________<\/p>\n\n\n\n A continuaci\u00f3n, se practica, por ejemplo, mediante la relajaci\u00f3n muscular progresiva o conceptos similares, un estado que conduce a la p\u00e9rdida de la conciencia corporal. Esta es la base para el segundo paso: la p\u00e9rdida de la conciencia mental y emocional. Solo cuando se han eliminado los factores terrenales y materiales se crea espacio para la eficacia del alma.<\/p>\n\n\n\n Tras superar las sensaciones f\u00edsicas y ps\u00edquicas, se comienza por observar<\/em> atentamente el flujo de pensamientos que no se ha invitado y que irrumpe en uno de forma indeseada. As\u00ed pues, como ya se ha dicho, no se entra en el contenido, sino que solo se toma nota del t\u00edtulo, m\u00e1s o menos as\u00ed: \u00abVaya, ah\u00ed viene un pensamiento de ira\u00bb. La observaci\u00f3n no se realiza, por tanto, en relaci\u00f3n con el contenido, es decir, no se trata de percibir los pensamientos temerosos o agresivos como tales, sino que caracterizamos el pensamiento en cuesti\u00f3n de manera puramente formal, <\/em>estad\u00edstica, por as\u00ed decirlo: \u00abAh, un pensamiento de miedo\u00bb. Esto dificulta que se extienda o se repita. Porque mientras los pensamientos puedan entrometerse una y otra vez en la meditaci\u00f3n, esta se ver\u00e1 demasiado perturbada.<\/p>\n\n\n\n Bloquearlos con \u00e9xito es un requisito decisivo para la meditaci\u00f3n y, por tanto, para la apertura del canal de comunicaci\u00f3n. La mejor ayuda es cambiar inmediatamente del plano de pensamiento horizontal-terrenal al vertical-espiritual. En este sentido, la primera opci\u00f3n es tomar conciencia de la propia esencia divina. Son \u00fatiles puntos de referencia como las palabras de las ense\u00f1anzas de sabidur\u00eda de los fundadores de las religiones, como las de Jes\u00fas: \u00ab\u00a1El Reino de Dios est\u00e1 dentro de vosotros!\u00bb<\/em> (Lc 17, 12)<\/p>\n\n\n\n Las im\u00e1genes mentales tambi\u00e9n ayudan a contrarrestar la irrupci\u00f3n de pensamientos de ira, miedo y agresividad (v\u00e9ase m\u00e1s arriba): no se trata de intentar hacer visible lo invisible, sino de formarse una imagen mental de ayuda sobre la parte espiritual de la propia identidad, sobre la filiaci\u00f3n divina individual.<\/p>\n\n\n\n \u2013 Pablo: \u00abEl que est\u00e1 en vosotros es m\u00e1s grande que el que est\u00e1 en el mundo. \u00bb<\/em> (1 Jn 4, 4) En la mitolog\u00eda griega, la meditaci\u00f3n se expresa simb\u00f3licamente a trav\u00e9s de la quinta haza\u00f1a de Heracles, quien vence al le\u00f3n de Nemea, un monstruo de pensamientos animales negativos (!), al entrar en la cueva del le\u00f3n, tapar las dos (\u00a1!) entradas (ojos) y estrangular all\u00ed a la bestia sin armas (\u00a1!), es decir, priv\u00e1ndola del aire para respirar. Permitir los pensamientos de miedo, carencia y ira es la base de la existencia del valle de l\u00e1grimas personal. Pero si, a trav\u00e9s de la observaci\u00f3n de la corriente de pensamientos, nos adentramos en la verticalidad y en el silencio, los ataques ya no tienen posibilidad de adherirse, no pueden afianzarse y, por lo tanto, se ahogan. As\u00ed se despeja el canal para la voz interior, pues la observaci\u00f3n adopta la perspectiva de nuestra alma<\/em>. Cambiamos el punto de vista de la contemplaci\u00f3n hacia nuestro yo superior.<\/p>\n\n\n\n \u00abSi quieres o\u00edr hablar<\/em> De este modo se superan el deseo de poseer y la orientaci\u00f3n hacia las reglas del juego del mundo exterior y, con ello, el origen del mal. Mientras eso no funcione, existen diversos recursos. De vez en cuando contenemos la respiraci\u00f3n. En ese momento, el terror de los pensamientos tambi\u00e9n se detiene. Esto se hace hasta que el cambio hacia nuestro \u00abyo\u00bb espiritual funcione mejor. Adem\u00e1s, se puede intimidar el torrente de pensamientos durante unos instantes planteando la pregunta: \u00ab\u00bfQui\u00e9n se atrever\u00e1 a ser el siguiente en irrumpir?\u00bb. Sin embargo, estas peque\u00f1as ayudas solo est\u00e1n pensadas como recursos temporales para empezar y pierden su importancia a medida que aumenta la pr\u00e1ctica. Entonces nos liberamos de toda hostilidad hacia los contempor\u00e1neos que nos desagradan al ver a trav\u00e9s de su esencia espiritual. La interacci\u00f3n de las dos almas \u2014la m\u00eda y la del adversario\u2014 es siempre armoniosa. Este es un instrumento poderoso en cualquier disputa. Sin el correspondiente perd\u00f3n <\/em>constante, o al menos el esfuerzo por lograrlo, no tiene sentido que sigamos adelante \u2014salvo en la etapa inicial\u2014, ya que obstaculizar\u00eda el acceso a lo Divino.<\/p>\n\n\n\n Entonces pedimos la iluminaci\u00f3n para el mundo, no para nuestra persona. Este es un punto importante, pues el sol brilla para todos. En este sentido, a quienes as\u00ed lo piden les corresponde una cierta responsabilidad por los acontecimientos posteriores en el plano terrenal. La atenci\u00f3n no se centra, como siempre, en nosotros mismos, sino en el bien com\u00fan: en una disputa, por ejemplo, sobre la custodia de los hijos tras un divorcio, con demasiada frecuencia se trata \u00fanicamente de la realizaci\u00f3n de intereses egoc\u00e9ntricos, a toda costa. Si cada miembro de la pareja intentara, al menos, adoptar la postura del juez de familia, para quien lo primordial es el bienestar del ni\u00f1o, se habr\u00eda avanzado mucho hacia la paz y, al mismo tiempo, hacia la liquidaci\u00f3n del programa del ego.<\/p>\n\n\n\n La segunda fase consiste en la parte contemplativa de la meditaci\u00f3n y es el primer eje central de todo el proceso, otra parte activa<\/em> de la contemplaci\u00f3n. Esta fase consiste en la contemplaci\u00f3n de una verdad espiritual (tomada aqu\u00ed principalmente de la sabidur\u00eda cristiana), como por ejemplo:<\/p>\n\n\n\n \u2013 \u00abEl Reino de Dios est\u00e1 dentro de vosotros.<\/em> En este punto, la actividad de la mente ya se ha reducido, los ataques de pensamientos negativos ya desempe\u00f1an un papel menor, la conciencia est\u00e1 en gran medida llena de la afirmaci\u00f3n de la verdad y su materializaci\u00f3n en nuestra vida. Sin la contemplaci\u00f3n de tales principios en cada meditaci\u00f3n, esta se ve claramente limitada en su eficacia.<\/p>\n\n\n\n A esta fase de la meditaci\u00f3n pertenece tambi\u00e9n el an\u00e1lisis espiritual, la contemplaci\u00f3n de nuestras decisiones o comportamientos desde un punto de vista espiritual, independientemente de si estamos sopesando proyectos futuros o evaluando experiencias de crisis, reacciones err\u00f3neas, etc., sobre todo en lo que se refiere a la confianza en la mente, en la que, sin embargo, no se puede confiar, porque no es una instancia decisoria, sino un instrumento; y esto, con demasiada frecuencia, al servicio del ego.<\/p>\n\n\n\n El rasgo esencial de esta contemplaci\u00f3n es que se observa un objeto, un estado, una situaci\u00f3n o una persona sin deseo, sin miedo y sin bueno ni malo<\/em>. Entonces, la contemplaci\u00f3n carece de \u00abyo\u00bb y se libera del patr\u00f3n de pensamiento del bien y el mal.<\/p>\n\n\n\n Supongamos que en mi secci\u00f3n de tenis hay un miembro que, como yo, juega mal. Cuando jugamos juntos de dobles y \u00e9l comete muchos errores t\u00e9cnicos, grita su descontento, pero no lo relaciona consigo mismo, para luego, cuando yo cometo errores, colmarme de reproches. Claro, proyecta su deficiencia lejos de s\u00ed mismo hacia el chivo expiatorio m\u00e1s cercano. Si ahora, como suele hacer la gente, me defendiera o \u2014en el peor de los casos y a la vez de forma habitual\u2014 respondiera con un contraataque se\u00f1alando tambi\u00e9n su p\u00e9simo juego, la escalada y el envenenamiento duradero del ambiente en todo el equipo ser\u00edan inevitables. Si, por el contrario, s\u00e9 o me doy cuenta en una meditaci\u00f3n de un segundo de que soy portador del Hijo de Dios, de que la interacci\u00f3n de nuestras dos almas es siempre y fundamentalmente armoniosa y de que el mal no tiene poder, ya no necesito contraatacar externamente en absoluto (aunque en alg\u00fan momento pueda ser necesario con personas especialmente obstinadas). Internamente los impulsos y pensamientos instintivos que exigen mi resistencia con la verdad adecuada, como por ejemplo: \u00ab\u00c9l no puede saber lo que hace\u00bb. Entonces, gracias al dominio del poder del alma, mi parte del ego ya no tiene la energ\u00eda para poner en pr\u00e1ctica mis instintos de autoconservaci\u00f3n y dominaci\u00f3n. Reconozco al Hijo de Dios con su omnipotencia en m\u00ed y luego tambi\u00e9n en \u00e9l, y dejo que los insultos reboten en m\u00ed con cierta serenidad. Entonces ocurre un milagro. \u00c9l se vuelve cada vez m\u00e1s callado, aunque eso pueda llevar mucho tiempo. Durante las sesiones de entrenamiento posteriores, se vuelve cada vez m\u00e1s complaciente, aunque con ocasionales brotes del ego. Al reconocer mi alma espiritual (y la suya), a la suya le resulta mucho m\u00e1s f\u00e1cil romper con su ego.<\/em><\/p>\n\n\n\n Solo con la visi\u00f3n penetrante llegamos a lo bueno, bajo el amparo del Alt\u00edsimo, a la perspectiva del alma espiritual. Si llev\u00e1ramos el mal a la meditaci\u00f3n y adem\u00e1s lo percibi\u00e9ramos como malo, en lugar de entenderlo como una llamada a la conversi\u00f3n, el mal se vuelve real. Pero si ilumino mi quiebra, mi matrimonio fracasado, mi grave enfermedad, mi adversario, etc. de forma neutral y repaso mentalmente todos los aspectos en relaci\u00f3n con los principios espirituales correspondientes, entonces el mal desaparecer\u00e1.<\/p>\n\n\n\n En este contexto, \u00abprincipio espiritual\u00bb significa que mi competidor, mi ex, mi enemigo, etc., est\u00e1n en realidad en unidad (espiritual) conmigo, como los dedos de la mano a trav\u00e9s del flujo sangu\u00edneo com\u00fan. Por eso, en mi recogimiento, me imagino a m\u00ed mismo dotado de un aura que irradio, y a mis enemigos con una igual. Entonces empiezo a comprender que la verdadera autoconservaci\u00f3n solo es posible si no estoy ah\u00ed solo para m\u00ed mismo (lo que, sin embargo, cree y practica el 99 % de las personas), sino, ante todo, para todas las dem\u00e1s personas. Solo entonces, y solo entonces, mi propia supervivencia est\u00e1 asegurada. Nada m\u00e1s significa la llamada \u00abregla de oro\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Entonces he llegado a la conclusi\u00f3n de que no hay nada por lo que deba preocuparme. Los problemas y las reflexiones que contienen distinciones entre lo bueno y lo malo no tienen cabida en la meditaci\u00f3n, ni siquiera tampoco las \u00abbuenas\u00bb, pues \u00abbueno\u00bb es una categor\u00eda del ser humano material, y las im\u00e1genes problem\u00e1ticas contienen precisamente lo malo y, por tanto, no pueden formar parte de una contemplaci\u00f3n espiritual y veraz. Porque la Creaci\u00f3n es \u00abmuy buena\u00bb. Especialmente en la meditaci\u00f3n, los \u00abdemonios\u00bb tienen la propiedad de convertirse, m\u00e1s r\u00e1pido que cualquier otra cosa, en conciencia profunda y, con ello, provocar el mal.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed lo ilustra la historia del navegante que, al comienzo de una traves\u00eda a vela minuciosamente preparada, sufre un grave accidente, vuelca, y luego, al despertar en el hospital, pregunta al maestro espiritual por qu\u00e9 le pudo pasar eso, \u00a1a pesar de que antes de emprender el viaje hab\u00eda meditado durante mucho tiempo y de forma intensiva para protegerse de los m\u00faltiples peligros (!?) de las fuertes corrientes cerca de la costa!<\/em><\/p>\n\n\n\n Esto significa que, incluso ante preguntas apremiantes, no hay que abordar los problemas como algo negativo. De este modo, nos desprendemos del objeto, de la superficie, de la apariencia. Miramos m\u00e1s all\u00e1 de las apariencias, captamos precisamente la esencia<\/em> espiritual. En el caso de un enemigo, por ejemplo, vemos entonces solo su identidad divina; en el caso de una crisis, su sentido profundo. As\u00ed, hemos eliminado el mal que forma la conciencia al evitar los juicios de valor. El Tanaj dir\u00eda: eso es el para\u00edso. Ya en esta fase puede suceder que, con la suficiente perseverancia, se active la intuici\u00f3n y nos proporcione inspiraciones a las que quiz\u00e1 nunca hubi\u00e9ramos llegado por nosotros mismos. Tambi\u00e9n podemos preguntar qu\u00e9 decisi\u00f3n nos recomienda el alma, y pedir indicaciones si no tenemos la m\u00e1s m\u00ednima idea de hacia d\u00f3nde debe dirigirnos el viaje \u2014tal y como Ulises se deja aconsejar y guiar por la diosa Atenea\u2014. En la meditaci\u00f3n avanzada, a menudo recibimos respuestas claras de inmediato,<\/p>\n\n\n\n aunque, en ocasiones, las respuestas tardan en llegar. Llegan en un momento m\u00e1s propicio (kairos) o de otra forma. La forma de las respuestas<\/em> var\u00eda mucho de una persona a otra: pueden ser impresiones visuales similares a im\u00e1genes on\u00edricas, pueden ser indicios con paralelismos con la pregunta, experiencias significativas con una clara referencia a la pregunta, pero principalmente una confirmaci\u00f3n codificada de forma binaria a trav\u00e9s de la respiraci\u00f3n profunda, una sensaci\u00f3n de liberaci\u00f3n o incluso palabras que se oyen con claridad y en voz alta, aunque sean silenciosas.<\/p>\n\n\n\n Se da un criterio claro para la recepci\u00f3n y la claridad de la informaci\u00f3n cuando se producen los t\u00edpicos s\u00edntomas acompa\u00f1antes: El ruido del silencio se vuelve m\u00e1s fuerte, incluso retumbante, se produce un hormigueo en las palmas de las manos, etc. La presencia f\u00edsica del alma se hace palpable y debe serlo. La presencia de la fuerza del alma debe hacerse perceptible y palpable en alg\u00fan momento; entonces podemos estar seguros de que la conexi\u00f3n existe y despliega su efecto. \u00abEs un \u201cAqu\u00ed estoy\u201d que no puedes o\u00edr, pero que puedes sentir de la cabeza a los pies.\u00bb<\/em> (Rumi: El Matnavi II, 1193)<\/em><\/p>\n\n\n\n La tercera fase es aquella en la que las corrientes de pensamiento se han calmado por completo y en la que se trata de permanecer en silencio, en unidad con el Hijo de Dios en el interior. Se trata de un estado que resultar\u00eda pr\u00e1cticamente insoportable para el ser humano material. Pero solo entonces el \u00abpensamiento del alma\u00bb surte efecto de verdad. Este componente central de la interacci\u00f3n se diferencia fundamentalmente de la contemplaci\u00f3n activa. El ser consciente sin actividad mental es un estado peligroso para el ego del ser humano. Por eso, el momento del silencio, de la pausa, de la quietud, sobre todo como interrupci\u00f3n del pensamiento, resulta terrible y destructivo para el ego, porque en tales intervalos se hace m\u00e1s audible el llamado del alma. Si ya en las conversaciones cualquier pausa en el discurso se vuelve r\u00e1pidamente inc\u00f3moda, una interrupci\u00f3n del flujo de pensamientos es realmente peligrosa. Por eso hay personas que, al intentar crear un silencio meditativo, entran en p\u00e1nico.<\/p>\n\n\n\n La actitud b\u00e1sica al adentrarse en esta fase de silencio no es la de vagar sin rumbo, sino la de escuchar, de prestar atenci\u00f3n a los impulsos internos, <\/em>iniciada por la petici\u00f3n \u00ab<\/em>\u00a1Habla!\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n Sin esta actitud previa<\/em>, se dificulta considerablemente el mantenimiento de la fase libre de pensamientos. Al escuchar, esperamos la respuesta del alma y nos preparamos, mediante nuestra disposici\u00f3n a recibir<\/em>, para el di\u00e1logo que se avecina con ella. Ese es el \u00e1mbito sin palabras ni pensamientos al que se refiere Meister Eckhart con la expresi\u00f3n \u00abane bilde\u00bb<\/em>. Alcanzar realmente el di\u00e1logo significa que, como en una conversaci\u00f3n f\u00edsica, nos comunicamos con la gu\u00eda interior mediante preguntas y respuestas (limitadas).<\/p>\n\n\n\n Lo que siempre ha tenido lugar, es decir, los intentos del alma por llegar al ser humano, concretamente a trav\u00e9s de ciertos sue\u00f1os, se\u00f1ales o sensaciones apremiantes, nunca se entendi\u00f3 como una b\u00fasqueda del alma hacia nosotros, sino que fue corrompido regularmente por el programa del ego en nuestro interior (\u00ablos sue\u00f1os son espuma\u00bb, \u00abroza<\/u><\/em> lo milagroso\u00bb, etc.). Pero:<\/p>\n\n\n\n \u00abNo solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n Esto significa que la meditaci\u00f3n es la clave para experimentar la verdad vital. Pero, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda percibirse esta palabra \u00abque sale de la boca de Dios\u00bb a trav\u00e9s del flujo permanente de palabras y pensamientos? El alboroto incesante de los pensamientos no invitados es el medio decisivo del ego para impedir que el alma pueda hacerse notar. As\u00ed lo afirma claramente tambi\u00e9n el Gita:<\/p>\n\n\n\n \u00abIntenta volver a domar<\/em>
Cuando llegu\u00e9 a Vaucouleurs, reconoc\u00ed a Robert de Baudricourt, y sin embargo nunca lo hab\u00eda visto. Lo reconoc\u00ed por la voz. Ella me dijo que era \u00e9l. \u2026 Llegu\u00e9 sin obst\u00e1culos hasta el rey \u2026<\/em>
Cuando entr\u00e9 en la sala, lo reconoc\u00ed entre todos los dem\u00e1s, mi voz me lo se\u00f1al\u00f3. Le dije al rey que quer\u00eda llevar la guerra contra los ingleses.<\/em>
No hay un solo d\u00eda en que no oiga la voz, y la necesito. Nunca he pedido otra recompensa que la salvaci\u00f3n de mi alma\u00bb.<\/em>
(Juana de Arco: Documentos de su condena y justificaci\u00f3n, 1431, 1456. Colonia, 1956, p. 43 y ss.)<\/em><\/p>\n\n\n\n
\u2013 \u00ab\u00bfQu\u00e9 ser\u00e1 de m\u00ed si pierdo el trabajo?\u00bb
\u2013 \u00ab\u00a1Se lo voy a hacer pagar!\u00bb
\u2013 \u00ab\u00a1Reexpulsi\u00f3n de los extranjeros!\u00bb
\u2013 \u00ab\u00a1Estoy terriblemente enfadado por mi error!\u00bb
\u2013 \u00ab\u00a1Zorra!\u00bb
\u2013 \u00ab\u00a1Ten cuidado, te voy a dar una paliza!\u00bb
\u2013 \u00ab\u00a1Es in\u00fatil!\u00bb<\/p>\n\n\n\n
**Dado que el t\u00e9rmino \u00abalma\u00bb se utiliza de formas muy diferentes: aqu\u00ed se entiende como la parte espiritual superior e interior del ser humano (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 1), la voz interior, la intuici\u00f3n, el n\u00facleo espiritual del ser humano, el Hijo de Dios, su alma espiritual. El a\u00f1adido \u00abesp\u00edritu\u00bb pretende evitar la confusi\u00f3n entre \u00absoul\u00bb y \u00abspirit\u00bb. Pretende expresar que con \u00absoul\u00bb se refiere a la dimensi\u00f3n terrenal-ps\u00edquica \u2014como, por ejemplo, en \u00abSOS\u00bb: \u00abSave Our Souls\u00bb, es decir, la vida material y mortal.<\/p>\n\n\n\n
______________________________________________<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/wp-content\/uploads\/image-343.png\")
<\/figure>\n\n\n\n
para resaltar el punto central de la amenaza.
https:\/\/wellcomecollection.org\/works\/bact43fu <\/a>CC-BY-4.0<\/u><\/a>
(La imagen completa, incluida la tentaci\u00f3n: v\u00e9ase m\u00e1s abajo)<\/p>\n\n\n\n
\u00ab\u00a1El reino de Dios est\u00e1 en vosotros!\u00bb<\/em>
\u00ab\u00a1El que est\u00e1 en vosotros es mayor que el que est\u00e1 en el mundo!\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/wp-content\/uploads\/Bild1-Aura-1024x767.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/wp-content\/uploads\/image-344.png\")
<\/figure>\n\n\n\n
la fuente est\u00e1 en ti;<\/em>
si no tapas la salida,<\/em>
fluye sin cesar\u00bb.<\/em>
(Angelus Silesius: El caminante querub\u00ednico I, 55)<\/em><\/p>\n\n\n\n
La verdadera oraci\u00f3n es la contemplaci\u00f3n de las cosas de esta vida desde el punto de vista m\u00e1s elevado. Es el esp\u00edritu de Dios el que declara que su obra es buena. La oraci\u00f3n como medio para alcanzar alg\u00fan objetivo privado es una mezquindad y un robo.\u00bb (Ensayos, parte 1, cap. 3)<\/em><\/p>\n\n\n\n
(b) les niega algo, en su opini\u00f3n,
(c) no hace por sus hijos todo lo que podr\u00eda hacer,
(d) puede ser persuadido,
(e) al que quieren conmover mediante la oraci\u00f3n para que, a fin de cuentas, les conceda lo deseado,
(f) que reparte sus dones a unos cuando se le pide, pero no a otros.<\/p>\n\n\n\n
y todo lo dem\u00e1s os ser\u00e1 dado\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n
La sabidur\u00eda cristiana lo formula as\u00ed: \u00ab\u2026 \u00a1Llamad, y se os abrir\u00e1!\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n
\u00abLa leche no puede fluir si no se succiona.\u00bb<\/em>
(Mesnevi I, 2388).<\/em><\/p>\n\n\n\n
\u00abQuien cierra los ojos, se da cuenta de lo invisible.\u00bb (<\/em>14)<\/p>\n\n\n\n
\u00abDir\u00edgete inmediatamente hacia tu interior, all\u00ed encontrar\u00e1s el centro.\u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n
y se nos adelanta, \u2026<\/em>
Dios nos manda el amor,<\/em>
debemos amarlo a \u00c9l y a nuestro pr\u00f3jimo\u2026<\/em>
\u00c9l mismo quiere obrar el amor en nosotros,<\/em>
si tan solo pudi\u00e9ramos callar\u2026\u00bb<\/em>
(Misal de iglesia o de casa. Evangelio del Domingo de la Misericordia del Se\u00f1or)<\/em><\/p>\n\n\n\n
en silencioso aislamiento<\/em>
solo, due\u00f1o de sus pensamientos,<\/em>
sin nada terrenal, solo a Dios en la mente. \u2026<\/em>
\u2026 domine entonces la multitud de los sentidos<\/em>
con un esp\u00edritu decidido desde dentro\u00bb.<\/em>
(Bhagavad Gita VI; 10, 24)<\/em><\/p>\n\n\n\n
El silencio es una demostraci\u00f3n de confianza en la gu\u00eda interior.
El silencio es dejar entrar y acoger la fuerza del alma, despej\u00e1ndole el camino.
El silencio es la ant\u00edtesis del querer y, por tanto, del ego.
El silencio impide la identificaci\u00f3n con los pensamientos.
El silencio es la alternativa a pensar sobre<\/em> lo divino.
El silencio nos aleja del juicio de que algo es malo.
El silencio nos libera del problema y nos conduce a la verdad de la \u00abplena suficiencia\u00bb.
El silencio conduce al descubrimiento de la propia identidad y de la unidad (Sal. 46, 10).
El silencio lleva a que el problema no sea m\u00edo, sino del alma.
El silencio profundiza en la comprensi\u00f3n de que \u00abel Padre en m\u00ed hace las obras\u00bb.
El silencio conduce as\u00ed a la comunicaci\u00f3n con el n\u00facleo divino del ser.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/wp-content\/uploads\/A-nach-C-3-1024x576.png\")
<\/figure>\n\n\n\n
* *Si, por ejemplo, un arquitecto medieval recibe del rey el encargo de ampliar la sala del trono y realiza su trabajo in situ, precisamente en esa sala, entonces, incluso cuando se concentre intensamente en los planos, siempre tendr\u00e1 en mente, de forma paralela, el lugar en el que se encuentra. Esta doble conciencia o conciencia de fondo, que desempe\u00f1a un papel importante en la visi\u00f3n penetrante, se denominar\u00e1 \u00abconciencia de la sala del trono\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
\u2013 Cor\u00e1n: \u00abCreamos al ser humano y\u2026 estamos m\u00e1s cerca de \u00e9l que su propia<\/em>
arteria car\u00f3tida.\u00bb<\/em> (Sura 50, 15)
\u2013 Dios hind\u00fa Krishna: \u00abQuien recorre con audacia el camino interior, pronto llega al<\/em>
reino de la deidad.\u00bb<\/em> (Bhagavad Gita: V, 6). O bien:
\u2013 \u00abQuien se sumerge por completo en m\u00ed y me sabe siempre en su interior, es el m\u00e1s<\/em>
cercano a la salvaci\u00f3n.\u00bb<\/em> (Gita: XII, 2)<\/p>\n\n\n\n
la Palabra eterna en ti,<\/em>
primero debes despojarte<\/em>
por completo de la inquietud\u00bb.<\/em>
(Angelus Silesius: El caminante querub\u00ednico I, 85)<\/em><\/p>\n\n\n\n
\u2013 \u00abNo tendr\u00edas poder si no te fuera dado desde arriba\u00bb.<\/em>
\u2013 \u00abPerdona setenta veces siete a mi hermano que peca contra m\u00ed\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n
la bandada de pensamientos revoloteantes,<\/em>
tr\u00e1elos de vuelta una y otra vez,<\/em>
hasta que disipen la inquietud del Ser\u00bb.<\/em>